Сетевая библиотекаСетевая библиотека

Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла

Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла
Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла Целе Нацог Рангдрёл Книга «Светоч сердца» тибетского ученого и мастера медитации Целе Нацога Рангдрёла (1608 – ?) включает в себя две отдельные части: «Светоч Махамудры» и «Средоточие смысла». Оба текста посвящены взгляду и медитации традиции Махамудры (Великой печати), которая считается вершиной философии и практики тибетских буддийских школ Кагью и Ньингма (термин «Махамудра» используется в традиции Кагью). Автор раскрывает смысл важнейших понятий системы Махамудры, подробно представляет ступени Пути к совершенству и описывает Плод практики – окончательное постижение подлинной природы ума. Целе Нацог Рангдрёл Светоч сердца Светоч Махамудры. Средоточие смысла © Rangjung Yeshe Publications, 2009 © К. Царьков, перевод, 2011 © ООО «Ориенталия», 2012 *** Эта книга посвящается Дхарме Будды и всем существам. Говорится, что когда учения Будды процветают, все живущие обретают счастье – как в этой жизни, так и в бардо, и в последующих жизнях.     Тулку Ургъен Ринпоче Совет самому себе Гуру, владыка Прибежища, склонившись у твоих стоп, Сегодня сам себе я даю сей уместный совет. Ты, лицемерный плут, бесцельно несомый волнами этой мрачной эпохи, Много воды утекло с тех пор, как ты прошел через врата Учения, Но и до сих пор твой ум не слился с Дхармой. Какое жалкое зрелище – ты без конца барахтаешься в потоке мыслей, Разве не лучше слить свой ум с Дхармой? Ты пока молод, но сколько еще проживешь – неизвестно. И хотя не знаешь, когда будет отброшено это чудесное тело, Ты все равно цепляешься к утехам этой жизни, Разве не лучше немедля усердствовать в Дхарме? Когда будешь умирать, кроме Дхармы, тебе ничто не поможет. Но хоть ты и получил Учение, все равно клюешь носом, отвлекаясь. До чего низко притворяться практикующим Дхарму! Разве не лучше прямо сейчас стремиться к окончательному высшему благу? В слугах и подчиненных, имуществе, всяческих вещах и богатстве Ты неспособен распознать демонов отвлечения, мешающих практике Дхармы. Несмотря на это, ты жаждешь все большей мирской славы и различных приобретений. Разве не лучше прямо сейчас искренне удалиться в отшельничество? Хоть тебе и довелось встретить нескольких очень опытных учителей, Ты никогда не служил им с подлинной преданностью. Воистину достойны презрения попытки соперничать с ними или общаться как со своей ровней, Разве не лучше позаботиться о своих самайях? Не храня в чистоте обеты и самайи И не обладая опытом духовного учителя, Ты все равно помышляешь о том, чтобы восседать перед добрыми людьми. Разве не лучше жить в горах одному? Не разрешив в целом свои сомнения путем изучения, Не достигнув внутренней крепости путем медитации, Ты все еще врешь себе, пытаясь учить Дхарме других. Разве не лучше практиковаться в самом главном? Может, тебе и довелось бывать на посвящениях и получать указующие наставления, Но ты не включил их в свой поток бытия. До чего же нелепо жить, отделяя ум от Дхармы. Разве не лучше взращивать в себе глубинное понимание? Если ты не достиг результата практики стадии зарождения И не обладаешь уверенностью, проистекающей из воззрения стадии завершения, Прикидываться прибежищем для мертвых и живых – величайший обман. Разве не лучше прямо сейчас искать Прибежища хотя бы для себя? Не взрастив семени, полученного при посвящении созревания, И не пропитав ум освобождающими наставлениями, Ты, несмотря на это, обманываешь сам себя, притворяясь поводырем для других. Разве не лучше добиться блага хотя бы для себя? Вскоре тебе предстоит пройти узкой дорогой бардо, И тогда помощь множества последователей тебе действительно пригодится, Но, несмотря на это, ты продолжаешь обманываться, оставаясь в компании людей, чуждых Дхарме. Разве не лучше прямо сейчас в уединении практиковать медитацию? Когда окажешься скован бесовскими цепями Ямы, Твое богатство тебе ничем не поможет. Несмотря на это, ты лжешь себе и продолжаешь скапливать имущество и добро. Разве не лучше прямо сейчас умерить жажду материального? На перепутье между сансарой и нирваной Неверный выбор будет чреват безмерной скорбью, А все мирские усилия пойдут прахом. Разве не лучше прямо сейчас обрести надежную цель? Не разорвав сансарные концепции, Не устремившись сердцем к Трем драгоценностям, Ты раз за разом будешь неизменно блуждать в сансаре. Разве не лучше прямо сейчас сосредоточиться на бесценной Дхарме? Не осознавая, что твоя родина подобна демонической темнице, И не узнавая подручных Мары в родных и друзьях, Ты будешь скован привязанностью, что только приведет тебя в нижние миры, Разве не лучше прямо сейчас вырвать корень всех видов приязни и неприязни? Если не будешь оставаться подле стоп истинного Учителя, Кто закроет для тебя двери низших сфер сансары? Разве не стоило бы сейчас искренне искать Прибежища, Без остатка отдав имущество, тело и жизнь своему Мастеру? Если сам не будешь искать Дхарму, чтобы практиковаться в ней и применять ее, Разве будет Дхарма сама доискиваться тебя?! Разве не лучше прямо сейчас приступить к освоению глубоких наставлений, Полностью посвятив себя этому, не жалея жизни и не страшась никаких трудностей? Один рожденный в Кали-югу бездуховный лентяй Произнес как-то раз эти слова доброго совета, Чтобы сослужить самому себе хорошую службу Пусть силой их блага все существа быстро достигнут пробуждения. Введение Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче Глубоко сведущий Целе Пема Легдруб был излучением тела великого переводчика Вайрочаны и достиг среди всех мастеров Страны снегов пика учености и свершений. Он был известен также под именем Конгпо Гоцангпа Нацог Рангдрёл, и в трех качествах – грамотности, добродетели и благородства – ему не было равных. Из всего пятитомного собрания его работ именно «Светоч Махамудры», по моему мнению, оказался бы наиболее полезен всем интересующимся Дхармой без исключения. Слова его ясны и просты для понимания, а длинные интеллектуальные пассажи не занимают главенствующей позиции. В этом легком для восприятия тексте содержатся все необходимые ключевые положения и чрезвычайно прямые наставления, проистекающие из следования устным рекомендациям квалифицированного наставника. Чтобы помочь тем иностранцам, которые сегодня интересуются Дхармой, обрести подлинную уверенность, я, старый Дилго Кхьенце, сподвиг своего ученика Эрика Пему Кюнсанга перевести эту книгу на английский язык. Пусть это поможет всем обрести доверие к этому тексту. Написано двадцать пятого числа первого дня года Земли-Дракона Краткое изложение темы Махамудры Вводное слово Тулку Ургъена Ринпоче Махамудра подразделяется на три формы: Махамудра сутры, Махамудра мантры и Махамудра сути. Махамудра сутры заключается в достижении полного состояния Будды посредством следования пяти путям и десяти бхуми. Махамудра мантры заключается в переживании четырех видов радости через получение третьего посвящения, что приводит к постижению четырех уровней пустоты. Вот эти четыре типа: радость, высшая радость, не-радость и естественно присущая радость. С их помощью мы способны постичь окончательное воззрение Махамудры. Согласно традиционному объяснению, мы «достигаем подлинной мудрости через мудрость символическую», при этом символическая мудрость здесь соотносится с четырьмя уровнями пустоты, постижение которых осуществляется посредством четырех видов радости, а подлинная истина означает Махамудру естественного состояния. Такой способ раскрытия Махамудры обнаженного, естественного состояния называется Махамудрой мантры. Махамудра сути описывается в терминах сущности, природы и выражения. Сущность характеризуется невозникновением, природа – беспрепятственностью, а выражение – многообразием различных явлений. Искусный метод указания на Махамудру сути таков: «Махамудра сути есть твой обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности». Несмотря на то, что в наставлениях по Махамудре сути и Дзогчену естественного состояния используется различная терминология, в действительности они ничем не отличаются. Ум того, кто следует этим наставлениям, во время смерти сливается с Дхармакайей в момент гибели материального тела. Также существует возможность обрести истинное полное Просветление в сфере Дхармадхату Акаништхе – сохраняя свое физическое тело. Состояние Махамудры – это безупречное постижение, которого достигли все ученые и совершенные мастера Индии без единого исключения – Шесть украшений, Двое превосходных и восемьдесят махасиддхов. Тот, кто просто услышит слово «Махамудра», уже, безо всякого сомнения, придет к концу сансарного существования. Как писал Шераб Озэр, великий мастер-тертон из Трангпо: Махамудра и Великое совершенство Отличаются в словах, но не по смыслу. В терминах основы, пути и плода основа Махамудры – это невозникающая суть, беспрепятственная природа и выражение, проявленное в великом многообразии. Учение Дзогчен описывает эти три аспекта как сущность, природу и способность. Путь Махамудры – это обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности. Плод Махамудры – это окончательное достижение трона немедитации Дхармакайи. Четыре йоги Махамудры – это однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация. Когда мы восходим на трон немедитации Дхармакайи, мы достигли плода. Однонаправленность, первая йога Махамудры, делится на три уровня: начальный, промежуточный и конечный. По большей части однонаправленность состоит из шаматхи и постепенного продвижения по уровням шаматхи с опорой, затем без опоры, а в конце – шаматхи, услаждающей Татхагат. В ходе этого процесса цепляние ума постепенно ослабевает. Следующая стадия, простота, по сути, означает отсутствие цепляний. Во время движения по трем этапам – меньшей, средней и высшей простоты – цепляние продолжает терять свою хватку. В то время как однонаправленность – это, по сути, шаматха, в простоте подчеркивается випашьяна. Единый вкус представляет собой состояние ума, в котором шаматха и випашьяна сливаются воедино. Проявления и ум возникают, будучи проникнуты единым вкусом. Больше не нужно специально ограничивать проявления, утверждая, что они находится «там», а сознание – «здесь». Двойственная привязанность к подразделению на видимое и ум проходит, и они смешиваются в едином вкусе пространства недвойственности. Находясь в затворничестве на горе Гампо, владыка Гампопа сказал одному из своих учеников: «Смешение проявлений и ума – это вот так!», и с этими словами он свободно провел рукой сквозь главную балку, поддерживающую потолок комнаты. Верхняя и нижняя часть балки разошлись и перестали касаться друг друга. Смотритель здания перепугался и, думая, что крыша обрушится, поместил в просвет кусок кровельного сланца. Действие Гампопы служит примером достижения высшего уровня единого вкуса, этапа, на котором мир и существа, все двойственные явления сливаются в едином вкусе пространства недвойственности. Двойственные концепции, такие как хорошо и плохо, чистое и нечистое, наслаждение и боль, существование и несуществование, признание и непризнание объектов, принятие или избегание, надежда и страх, – все перемешивается в едином вкусе на царском престоле Дхармакайи. На этом этапе еще может сохраняться ощущение удовольствия от наблюдения за разворачивающимся в единой природе и вкусе спектаклем, но на четвертой стадии, немедитации, даже тончайшие представления о наблюдателе и том, что именно он наблюдает, медитирующем и объекте его медитации – растворяются в пространстве, свободном от умопостроений. Таким образом практикующий достигает трона немедитации Дхармакайи. В Дзогчене этот этап называется исчерпанием явлений за пределами концепций. Ни на что медитировать не нужно, не требуется ничего взращивать – это Дхармакайя. Во время однонаправленности не цепляйтесь. Во время простоты не впадайте в крайности. Не привязывайтесь к вкусу единого вкуса. Немедитация разрушает границы концептуального ума. Здесь я кратко и емко изложил тему Махамудры. Наги Гомпа, Непал, 1988 г. Светоч Махамудры Пречистый светильник, в полноте и совершенстве освещающий смысл Махамудры, сути всех явлений Пролог Намо Махамудрайе Изначально совершенно чистая природа Свободна от любых искусственных признаков. Этой наивысшей ясной пробужденности дхарматы Я воздаю почет, обязуясь познать ее как она есть. Хоть в самой сути и нет никакого существования, Ее зримая сторона, подобно волшебству, являет себя во множестве видимых форм. С тем чтобы вы узнали свою собственную природу, Я объясню это естественное состояние исконной неделимости. Самая суть смысла всех бесконечных и неисчислимых учений Будд сводится к тому, что сущность мудрости Татхагат – в истинной природе всех существ. Бессчетные и разные поучения Дхармы и все ее Колесницы в действительности преподаются только для того, чтобы эта природа была постигнута. К Дхарме ведет множество врат, и существует столько же типов наставлений по усмирению умов, сколько существует различных склонностей и способностей в умах тех, кто подлежит обучению. Это обусловлено особой чудесной силой энергии всех Будд, проникнутой сочувствием. Среди всех этих различных учений есть одно – наивысшее, открывающее кратчайший путь и представляющее собой окончательную вершину всех ваджрных колесниц плодотворной Тайной мантры. Знаменитая, подобно солнцу и луне, Махамудра является наипревосходнейшим методом, который непосредственно и легко раскрывает естественный лик ума, в котором три кайи присутствуют спонтанно. Этой дорогой шли все величайшие сиддхи и видьядхары. В следующих главах я вкратце объясню необходимые для уяснения ключевые положения ее смысла. 1. Махамудра основы, сущностная природа вещей; смысл воззрения, кратко описанный в терминах запутанности и Освобождения. 2. Махамудра Пути, самосущий естественный поток; способ, согласно которому осуществляется движение по путям и ступеням; подробно объясняемый в терминах шаматхи и випашьяны. 3. Махамудра Плода – то, как существа обретают благо через постижение окончательных и чистых трех кай состояния Будды; объясняется в форме заключения. Раздел первый. Махамудра основы Воззрение Махамудра основы, сущностная природа вещей. Смысл воззрения, кратко описываемый в терминах запутанности и Освобождения Для определения вашей естественной сути не подходит ни слово сансара, ни слово нирвана. Не ограничиваемая никакими крайностями, свободная от рамок преувеличения или недостаточной оценки, она незапятнанна и чиста от таких обозначений, как приятное или неприятное, бытие или небытие, существование или несуществование, неизбывное или полностью уничтоженное, одно или другое и так далее. Поскольку ее нельзя ограничить некой личностью или идентичностью, ваша сущность способна служить основой проявления любой формы или концепции. Тем не менее, вне зависимости от того, как именно она проявляется, в конечном смысле эта сущность не обладает подлинным существованием. Таким образом, она – это великая пустота, свободная от ограничений возникновения, пребывания и прекращения; она – необусловленное пространство истины. Изначально это природа, в которой три кайи проявлены спонтанно, и известна она как «Махамудра основы, сущностная природа вещей». Гухьягарбха-тантра учит так: Эта сущность ума, лишенная основания и корня, — Есть основа всех явлений. Эта сущность не является чем-то, что присутствует в потоке ума одного-единственного человека или одного Будды. Она – действительная основа всего, что проявляется и существует, всей сансары и всей нирваны. С момента постижения ее природы и узнавания ее истинного состояния вы зоветесь Буддой. Когда вы не осознаете сущность ума, оставаясь относительно нее в заблуждении и переживая запутанность, вы зоветесь обычным существом. Следовательно, она служит основанием блуждания в сансаре и известна как общая основа сансары и нирваны. Сараха, Великий Брахман, говорил так: Этот единый ум – семя всего. Из него явствуют сансара и нирвана. Различные стороны сущности проявляются определенным образом в зависимости от того, была она постигнута или же нет. В любом случае она все равно остается великой изначальной неделимостью Трех состояний Будд – без хорошего или плохого, равно как и без любых недостатков; даже преходящность не оставляет следов на ее сути. Общие Колесницы называют ее «неизменным абсолютом». Также она – изначальная всеосновная природа. Когда эта природа присутствует в виде нейтральной и неопределенной основы, не будучи ни постигнутой, ни не постигнутой, она называется «всеобщая основа», «алайя» – в силу того, что она образует фундамент как сансары, так и нирваны. Эта всеобщая основа не является нигилистическим «ничто», вакуумом – она есть самопроясняющее знание, разворачивающееся непрестанно. Это знание, называемое «сознание всеобщей основы», уподобляют яркости зеркала. Первичное разделение Далее следует объяснение того, как произошло первичное разделение и как из единой всеобщей основы возникают санитара и нирвана. Что касается свойства познания, или мудрости, этого самопроясняющего знания, – его сущность пуста, его природа есть осознавание, и обе они, неотделимо друг от друга, составляют ядро осознанности. Будучи семенем, или причиной, всех качеств Будды и атрибутов чистых путей, оно также известно как «подлинная всеобщая основа применения», «сущность Сугаты», «Дхармакайя самопознания», «запредельное знание», «Будда собственного ума» и так далее. Все эти наименования, входящие в классификацию присущих нирване признаков, синонимичны. Аспект мудрости является именно тем, что должно быть постигнуто и узнано каждым, кто вступил на Путь. В силу наличия аспекта неведения в этой нейтральной всеобщей основе вы не знаете собственной сути, и естественное состояние не постигается. Таким образом, вы омрачаете себя. Называемая «базовое неведение» или «великая тьма безначальных времен», поскольку выступает основой возникновения всех мешающих эмоций и запутанных мыслей, она также известна как «всеобщая основа различных склонностей». Следовательно, именно она служит причиной запутанности всех живых существ. В «Тантре прямого постижения» объясняется так: Поскольку осознанность не возникала из основы, Именно это глупое забытье И есть причина неведения и запутанности. Неведение сопровождается семью состояниями ума, происходящими из заблуждения, например умеренным цеплянием и забывчивостью. Из этого базового неведения возникает жесткое цепляние за эго и за реальность «себя». Если реально «я», то реально и «не я». Не узнавая в проявлении то, чем оно на самом деле является, – проявлением самого ума, – существо цепляется за него как за внешний объект. Эта запутанность, вызванная неспособностью узнать природу мыслей о реальности воспринимающего и воспринимаемого, называется «концептуальное неведение», или «умственное сознание». Это ошибка восприятия: ум и объект принимаются за нечто отдельное друг от друга; она сопровождается четырьмя десятками состояний ума, происходящими из желания, например привязанностью и цеплянием. Силой выражения этого умственного сознания возникают и разворачиваются различные склонности и запутанности. В дополнение к этому укрепляющей силой взаимозависимого происхождения – например, всепроникающим ветром кармы и причиной наличия аспекта неведения во всеобщей основе – тело, проявления и ум оформляются полностью. Различные сознания пяти чувственных врат и ощущения и мысли шести наборов сознаний также называются «зависимые». Пять основных ветров-корней и пять второстепенных ветров-ветвей способствуют возникновению и движению мыслей. В силу привычки к запутанным жестким представлениям вы воспринимаете проявления собственного ума в виде мира и его обитателей. Из этой основы и всех объектов возникает все без исключения. Это и называют «загрязненный ум», именно он движется через пять врат чувственного восприятия, создавая привязанности. Поэтому он также зовется «сознания пяти чувств». Его сопровождают тридцать три состояния ума, происходящие из гнева, например умеренная отчужденность. Таким образом, всеобщая основа различных устремлений служит корнем, и из нее произрастают восемьдесят присущих состояний ума в качестве ветвей. Так процесс впадения в заблуждение обретает непрерывность. Из-за этого вы вечно блуждаете в сансаре. Так описывается запутанность существ, которые не обрели постижения. Из-за этой запутанности тенденции всех явлений сансары и нирваны пребывают во всеобщей основе в виде семян. Различные объекты грубого материального мира, а также чистые и нечистые части каналов, ветров и капель внутреннего тела, равно как и различные внешние явления сансары и нирваны, миров и существ – обитателей трех сфер, проявляются вовне взаимозависимым образом. Все это, тем не менее, подобно возникновению предметов во сне: это лишь волшебный танец поверхностных проявлений, не существующих на самом деле. Все сильнее и сильнее привыкая к жесткой идее их постоянства, укрепляя их и цепляясь к ним как к чему-то реальному, вы переживаете различные виды удовольствия, боли и безразличия трех сфер и шести классов существ. Вы бесконечно вращаетесь в причинах и следствиях сансары, подобно водяному колесу. Именно этим отличаются все живые существа. Как сущность сохраняется неизменной Несмотря на подобную запутанность и блуждание в сансаре, природа Сугаты, сущность вашего осознавания, нисколько от этого не страдает и не преуменьшается. В «Тантре двух разделов» сказано так: Каждое существо – Будда, Но омрачено преходящими завесами. В окончательном смысле эта исконная природа наглядно предстает в нераздельности Трех состояний Будд. Более того, даже будучи скрыто преходящими завесами запутанных переживаний, это естественное лицо ясно присутствует в трех кайях. Оно точно так же присутствует в них и в момент достижения Плода, когда все омрачения очищены, а двуединое знание доводится до совершенства. По этой причине двойственность неведения и Освобождения – не более чем ярлык, навешенный на обычное состояние несвободы от загрязнений и запутанного мышления. В «Уттара-тантре» заявляется так: Какой была, такой и будет; Эта природа неизменна. Хотя природе ума присуще спонтанное совершенство – изначально чистая суть – эта временная запутанность, или базовое неведение, которым вы себя омрачили, происходит из вас самих, подобно грязи, покрывающей слиток золота. Существам были переданы различные способы очищения и избавления от этих омрачений. Эта сущность, сама по себе являющаяся самосущей пробужденностью, неизменная в трех временах и лишенная концептуальных построений, составляет аспект действительного знания. Следовательно, все пути могут быть сведены к «искусным средствам и знанию». Таково окончательное постижение Победоносных. Вам может прийти на ум мысль: «А разве не нелогично, что единая всеобщая основа, описанная здесь, раскололась на сансару и нирвану?». В действительности это можно уподобить лекарственной камфоре, которая способна принести либо благо, либо вред – в зависимости от того, происходит ли недуг больного от жары или от холода. Более того, ядовитое вещество, в обыкновенных условиях смертельное, может стать лекарством, если оно используется с применением искусных средств, таких как, например, мантра. Схожим образом вы освобождаетесь, когда осознаете и узнаете единую природу всеобщей основы, и находитесь в заблуждении, когда не знаете всеобщей основы и воспринимаете ее как индивидуальное бытие. Всеобщая основа изменяется только под воздействием постижения или отсутствия такового. Благородный Нагарджуна учил так: Обычным существом зовется тот, Кто опутан паутиной негативных эмоций. Буддой зовется тот, Кто от них освободился. По этой причине, открываясь всем явлениям при помощи искусных средств Махамудры, передаваемых в устных наставлениях о подлинном сущностном смысле, вы сможете обрести изначально присущую устойчивость в природе Махамудры основы. Вы сможете очистить загрязнения запутанных мыслей в Махамудре Пути или достичь царского престола трех Состояний Будд, Махамудры Плода. Так вам откроется драгоценность двуединого блага. Человек, обладающий кармической предрасположенностью, – достойный сосуд, должен поэтому озаботиться поиском квалифицированного наставника, наделенного нектаром благословения, и следовать за ним, руководствуясь примером Садапрарудиты, который следовал за Манибхадрой, или Наропы, который следовал за Тилопой. Несомненно, вам следует привести свое бытие к зрелости, получив сокращенное или развернутое посвящение созревания – главной двери к Пути Ваджраяны. Далее вам стоит проявить усердие в практике каждого из общих и особых предварительных упражнений до проявления некоторых знаков: не поддаваясь при этом попыткам искать для себя комфорта, не предаваясь праздности и не преуменьшая значимость практики. Этот процесс драгоценен и является начальным этапом следования освобождающим наставлениям. В частности, испытывая безграничную преданность к своему наставнику вы должны практиковать без лицемерия. Более того, вам необходимо получить тепло его благословения. Это – нерушимая суть традиции всех достигших свершения видьядхар линии Кагью. В «Тантре великой реки, несущей покой», утверждается так: Эта вместерожденная пробужденность за пределами описаний Узнается только через практику накоплений и очищения завес, А также силой благословения состоявшегося мастера. Знай: если полагаешься на иные средства, – ты заблуждаешься. Теперь следует основная часть. Вне зависимости от того, какому стилю поучений следует практикующий в согласии с традициями различных линий – узнаванию медитации на основе воззрения или же установлению воззрения на основе медитации, – обязательным ключевым фактором является благословение мастеров линии передачи. Воззрение как таковое В целом у различных Колесниц и философских школ имеются бесчисленные способы принятия воззрения, и у каждого из способов есть достоверная, действующая основа. Поскольку все Колесницы – это бесконечное проявление всеобъемлющей энергии Победоносных, я не стану описывать их такими словами, как «чистый» или «нечистый», «хороший» или «плохой», – я просто рад тому, что все они есть. В данном контексте воззрение – это сущность ума, спонтанно и изначально присутствующая в великой абсолютной чистоте. Свободная на протяжении трех времен – прошлого, настоящего и будущего – от построений, связанных с возникновением, пребыванием и прекращением, равно как и от концепций прихода и ухода, эта сущность ума чиста от концептуальных признаков и жесткого разделения на сансару, нирвану и Путь. Она не предстает в искаженном виде как существование или несуществование, бытие или небытие, неизбывное постоянство или полное уничтожение, хорошее или плохое, низкое или высокое. Она выходит за пределы опровержений и доказательств, принятия и отвержения, изменения и преобразования любыми из видимых и существующих явлений, составляющих сансару и нирвану. Истинная природа этого изначального состояния или формы бытия – в абсолютной свободе нераздельности проявлений и пустоты, а также в ясно проявленном единстве пустоты и пробужденности. Она полностью открыта, будучи всеобъемлющей изначальной свободой, и находится в совершенном равновесии необусловленного, спонтанного присутствия. Именно в этом состоит стержень воззрения, в естественном состоянии как оно есть, в изначально самосущей, исходной сути всей сансары и всей нирваны. Других отдельных составляющих воззрения нет. Когда видишь изначальную ложность навязчивых двойственных взглядов, понимая это извечное состояние, говорят, что ты «постиг воззрение», «видишь суть ума» или «знаешь природу вещей». Как описано в «Дохакоше»: Будучи постигнута, становится всем. Постичь что-то выше не сможет никто. В действительности все видимое и существующее, сансара и нирвана, является проявлением трех Состояний Будд. Ваш собственный ум тоже по своей природе – три кайи, и сам по себе не отделен от окончательного пространства истины. Все атрибуты сансары заключены в состоянии характеристик ума. Все атрибуты пути заключены в форме Дхармы. Все атрибуты плода заключены в форме энергии ума. Невозникающая суть ума сама по себе – Дхармакайя, его не знающая препятствий природа – Самбхогакайя, а его выражение, проявляющееся любым образом, – Нирманакайя. Эти три кайи спонтанно присутствуют в виде неделимого тождества. Узнать и укрепиться в этом естественном состоянии – значит, в совершенстве постичь безошибочное и верное воззрение. Воззрение, отличное от этого, – взгляд или медитация, вменяемые через интеллектуальные построения и допущения либо через сопоставление с контрольными признаками, такими как свобода или несвобода от крайностей, высокий или особый статус, хорошее или плохое и так далее, – никогда не являлось воззрением Махамудры и таковым не называлось. Раздел второй. Махамудра пути Шаматха и випашьяна Медитация Махамудры Пути. Объяснение шаматхи и випашъяны, ошибок и верных действий, состояния во время и после медитации, неверного понимания, правильного движения по Пути и так далее. Термин «медитация» и способ медитации в контексте каждой из бесчисленных философских школ, как правило, имеют свое значение, но здесь слово «медитация» означает лишь акт ознакомления ума со смыслом естественного состояния, воззрения, согласующегося с приведенным выше описанием. Нельзя медитировать, искусственно выстраивая что-либо в уме, например некий конкретный объект, обладающий цветом и формой. Также не следует медитировать, специально подавляя мышление ума или его восприятие, занимаясь, таким образом, медитацией на искусственно сконструированную пустоту. Медитация означает всего лишь поддержание естественности ума без каких-либо искусственных действий. В частности, существуют различные типы свойств и способностей ума. Люди больших способностей, «постигающие мгновенно», которые, упражняясь в прошлом, уже обретали свершение, могут освободиться сразу же, узнав свою природу, и их не требуется вести по постепенному пути через шаматху и випашьяну Тем не менее обычные люди нуждаются в таком последовательном руководстве. Поэтому следует начать с упражнения в шаматхе с признаками, сосредотачивая внимание на палке, камне, образе Йидама или слоге, или же упражняться в практике ветров и капель и так далее. После обретения уверенности в этих практиках приступите к практике превосходной шаматхи без признаков. Шаматха Как таковая, шаматха преподается в форме следующих техник медитации. 1. Не позволять уму следовать ни за каким внешним или внутренним объектом; ум должен покоиться в свежей сосредоточенности. 2. Избегать зажатости и излишнего контроля трех врат; нужно свободно покоиться в естественности, не требующей усилий. 3. Не позволять сущности мысли отделяться и отличаться от пробужденности – так, будто применяешь противоядие; покоиться в естественной ясности самоосознающего самопознания. Для обозначения этих трех пунктов используются также и другие названия, такие как «неотвлечение», «немедитация» и «неискусственность». Трое врат Освобождения, о которых говорят обычные Колесницы, также связаны с этими тремя пунктами: ум, сам по себе удерживающийся от цепляния за происходящее или же за воспоминания о действиях и событиях прошлого, зовется «освобождающие врата без признаков». Ваш нынешний ум, свободный от умозрительных манипуляций и построений или же отрицающих либо утверждающих заявлений вроде: «Сейчас возникает именно это! И вот что я должен сейчас сделать», – и есть сам по себе «освобождающие врата пустоты». Свобода от ожидания того, что должно произойти в будущем, равно как и свобода от вожделений и тоски, – например, надежды на то, что медитация удастся на славу, или опасения, что она не получится, – является «освобождающими вратами отсутствия желаний». Все это подразумевается, когда говорят, что нужно позволить уму покоиться в естественности – незапятнанной и без измышлений. Когда в этом состоянии внезапно возникает мысль, будет достаточно, если вы просто живо распознаете свою суть, не следуя за тем, что возникло. Не пытайтесь специально подавить мысль, сосредотачиваться на медитации изнутри или управлять ею с помощью еще какого-либо средства. Любое предпринятое вами подобное действие не является необходимым для поддержания природы ума в ненадуманной безыскусности. Хотя в других школах можно встретить различные поучения на эту тему, данный контекст подразумевает исключительно узнавание сути всего происходящего; если вы ищете другую технику – это не медитация Махамудры. Как провозгласил Великий Брахман: Усилие портит практику медитации. Хоть упражняться и не в чем, Не отвлекайтесь ни на долю секунды. В этом, говорю вам, медитация Махамудры. При сохранении равновесия в природе ума как она есть постепенно проявятся три этапа опыта шаматхи. Какие они? Поначалу ум кажется еще более возбужденным, чем раньше, и полным мыслительной деятельности. Иногда ум ненадолго остается в покое в перерывах между движением мыслей. Не стоит относиться к проявлению мыслительной активности как к изъяну в практике. До настоящего момента ваш ум был постоянно занят мыслями, но вы этого не осознавали. Когда узнается разница между думанием и безмолвием – это первый опыт шаматхи, уподобляемый водопаду, несущемуся с горного утеса. Поддерживая практику таким образом, вы усмирите основной поток мыслей. Вы обретете мягкость и расслабленность, ваши тело и ум переполнит блаженство, и не захочется заниматься другими делами – будет лишь желание наслаждаться медитацией. За исключением редких случаев мыслительная активность будет отсутствовать. Это промежуточная стадия шаматхи, подобная тихому течению реки. Позже, после того как вы приложите достаточно усилий к практике без отвлечений, ваше тело окажется проникнуто глубоким блаженством и освободится от любых болезненных ощущений. Ум станет ясным знанием, свободным от мыслей. Не замечая течения дня и ночи, вы сможете оставаться неподвижны ровно столько, сколько будете покоиться в медитации, свободной от влияния каких-либо изъянов. Ясно выраженные мешающие эмоции утихнут, и не будет сильного влечения к таким вещам, как еда или одежда. У вас появятся условия для обретения различных видов сверхзнания и возникнет духовный опыт. Проявлением этих бесчисленных мирских качеств отмечается последний этап шаматхи, подобный недвижимому океану. Многие практикующие, которые на данном этапе не связаны с опытным наставником и обладают при этом великим усердием, но недостаточным объемом познаний, оказываются очарованы этими, на первый взгляд, благими качествами. Также обыкновенные люди часто принимают таких практикующих за сиддхов, что очень опасно и может привести к несчастью – как доверчивых людей, так и самих практикующих. Поэтому будьте осторожны. Такое усердие в медитации шаматхи не является основной частью практики Махамудры, но, без сомнений, жизненно необходимо в качестве основы. Гьялва Лоре сказал так: Тупой шаматхой без ясности Можно заниматься очень долго, и так и не постичь сути. Сохраняя остроту и осознанность взгляда, Продолжай медитировать короткими сессиями. Випашьяна основной части Не разрешив до конца сомнения по поводу того, обладает ли природа вашего ума какими-либо конкретными признаками, такими как форма или цвет и так далее, находится ли она где-нибудь и происходит ли откуда-нибудь, прибывает или уходит, возникает или прекращается, существует или не существует, вечна или уничтожается без остатка, есть ли у нее центр и граница, вы не сможете прийти к подлинному воззрению. А если не будет его, вы не сможете знать, как поддерживать естественность и спонтанность медитации. Не зная этого, сколько бы времени вы ни провели в искаженной шаматхе и упорной умозрительной зажатости, вам не удастся выйти за пределы причины и следствия трех сфер сансары. Поэтому требуется устранить неправильное понимание в присутствии опытного наставника. Кроме того, Тайная мантра, будучи путем благословения, требует от вас усердия в развитии преданности и практике обращения за благословением мастеров линии преемственности. Практикуя так, вы сможете непосредственно испытать состояние осознанности, которое, как было описано выше в контексте воззрения, спонтанно присутствует с самого начала, будучи сущностью Дхармакайи. Вы сможете пережить ее как прямую неконцептуальную пробужденность, свободную от крайностей существования и несуществования, материализма и нигилизма. Несмотря на то что переживается и понимается она как осознающая, познающая, пустая и неделимая, эта пробужденность не может быть проиллюстрирована с помощью аналогий и выходит за рамки любых словесных средств выражения. Это состояние бытия – бодрствование в самосущем и естественном знании – в действительности и есть випашьяна. Прежде всего, следует отметить, что обычные люди никогда не отдалялись от этого естественного знания – даже на мгновение. Тем не менее, поскольку они не открылись ему через устные наставления или с помощью благословения, то до сих пор не смогли его распознать. Далее, это естественное знание есть то, что сохраняется в шаматхе, и то, что созерцает, присутствует ли движение мысли или же поддерживается безмолвие. Оно производит все эти действия. Можно сказать, что это подобно неспособности видеть самого себя. Проекция мыслепотока обычного человека – это не что иное, как сама випашьяна, проявляющаяся в виде концептуального мышления. Более того, переживания шаматхи, а также блаженство, ясность и отсутствие мыслей, тоже есть не что иное, как осознанность випашьяны, проявляющаяся в виде этих переживаний. Но поскольку ваша обнаженная суть, свободная от концепций, не была узнана, эти переживания способствовали лишь поддержанию неподвижности и не стали причиной Просветления. После того как вы узнаете собственную суть, не останется ни единого состояния – будь то безмолвие или же мыслительная активность, – которое не окажется випашьяной или Махамудрой. Лорепа пояснял это так: Когда не цепляешься за навязчивые идеи ума, Все, что проявляется как объекты шести сознаний, Есть самоосвобождающийся личный опыт. Осознаете ли вы эту неделимость, медитирующие? Единство шаматхи и випашьяны Шаматха, как правило, означает пребывание в состоянии блаженства, ясности и отсутствия мыслей, после того как концептуальное мышление естественным образом ослабевает. Випашьяна означает обнаженное и ясное видение сути ума, самопознающей, безобъектной и свободной от искажений преувеличения или недостаточной оценки. В другом случае шаматха означает отсутствие мыслительной активности, а випашьяна – распознавание сущности мыслей. Существует множество других объяснений, но в действительности все, что проявляется или переживается, не выходит за пределы неразделимости шаматхи и випашьяны. И безмолвие, и мыслительная активность – это лишь проявления ума. Умение узнавать свою суть и в состоянии покоя, и во время мышления – вот природа випашьяны как таковой. Шаматха заключается в отсутствии вовлеченности и цепляния к любому из внешних объектов шести сознаний, в то время как випашьяна – это беспрепятственное проявление восприятия. Таким образом, в рамках восприятия происходит объединение шаматхи и випашьяны. Отчетливое и ясное распознавание сути мысли в момент ее внезапного возникновения – это шаматха. Прямое освобождение этой мысли в естественном уме, свободном от концепций, – это випашьяна. Таким образом, в рамках концептуального мышления шаматха и випашьяна оказываются едины. Сверх того, умение смотреть в суть мешающей эмоции и не следовать за ней, пусть даже эмоция и проявляется очень остро, – это шаматха. Пустое и обнаженное знание, в котором созерцающая осознанность и наблюдаемая мешающая эмоция не существуют по отдельности, – это випашьяна. Таким образом, и в отношении мешающих эмоций шаматха и випашьяна едины. Заключение Суть вашего собственного ума не существует ни в форме безмолвия, ни в виде мыслительной деятельности; она – не проекция и не растворение, не хорошее и не плохое. Все явления – не более чем беспрепятственное проявление, игра возможностей вашего ума. Так, и шаматха, и випашьяна сами по себе не имеют иного существования, кроме как в нераздельном единстве. Тем не менее, для того чтобы облегчить их понимание, о проявлении шаматхи и випашьяны учат под различными наименованиями и в разных классификациях. Было сказано, что шаматха как таковая не может быть действенной в качестве основной части медитации Махамудры, потому что: Неподвижность сама по себе – это мирской уровень медитации. Уровни погружения, достигаемые приверженцами крайних небуддийских систем, а также буддийские уровни шравак и пратьекабудд, равно как и самадхи всех божественных сфер, относятся к мирским и обыденным. В силу этого они не могут быть частью подлинного пути четвертого посвящения мантры. В частности, в рамках Махамудры привязанность к переживанию неподвижности неприемлема. Махамудра – это возможность практиковать восприятие всего, что возникает и существует, как Дхармакайи. Если практикующий принимает неподвижность в качестве чего-то хорошего, медитации, и отвергает мысли как нечто плохое и медитацией не являющееся, это не согласуется с тем, что все проявления и все сущее есть Дхармакайя, а все возникающее есть Махамудра. Таким образом, этот подход не позволяет оставлять все явления в неподдельности и неискусственности. Качества и изъяны Вкратце рассмотрев значение шаматхи и випашьяны, сейчас я расскажу кое-что о качествах и изъянах, а также объясню различные виды ошибок. Объяснение состоит из двух частей: в общем аспекте приводится описание ошибки, связанной с непониманием того, как покоиться в состоянии невозмутимости; в частном аспекте – объяснение того, как устранить изъяны различных прочих ошибок и отклонений от верного Пути. Объяснение ошибок Пребывание ума в безыскусном состоянии считается единственным ключевым фактором постижения всех бесчисленных глубоких и обширных устных наставлений по практике медитации – таких как Махамудра, Дзогчен, Ламдре, Чод, Жидже и так далее. Устные наставления этих систем различаются, поскольку разные люди понимают вещи по-разному. Некоторые практикующие считают, что медитация – это всего-навсего свободное от мыслей состояние ума, в котором всякое грубое и тонкое восприятие шести чувств прекращается. Это называется отходом в притуплённое состояние шаматхи. Некоторые считают устойчивой медитацией состояние неопределенной притупленности, в котором отсутствует внимательность ума. Некоторые полагают, что медитация – это совершенная ясность, обволакивающее блаженство или полная пустота, и цепляются за эти переживания. Кто-то дробит медитацию на части, считая, что цель медитации – это незаполненное состояние ума в промежутке между уходом одной мысли и возникновением следующей. Некоторые привязываются к мыслям наподобие: «Природа ума – это Дхармакайя! Она пуста! Ее нельзя схватить!». Думать: «Все лишено истинного существования! Все подобно волшебной иллюзии! Все подобно пространству!» – и считать это состоянием медитации – значит, впасть в крайность интеллектуальных догадок и допущений. Еще кто-то утверждает, что все мыслимое или возникающее обладает природой медитации. Такие люди впадают в безумие, оказавшись во власти обыденного мышления. Многие другие считают, что думать – это порок, и пытаются его подавить. Они верят, что успокоение в медитации достигается только после осуществления контроля над процессом мышления, и загоняют себя в неподвижные рамки жесткой внимательности или аскетического состояния ума. Ум может быть неподвижен, может находиться в смятении из-за мыслей и мешающих эмоций, а может быть безмятежен, переживая блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Совсем немногие знают, как верно поддерживать спонтанность исконной естественности непосредственно во всем, что происходит, без необходимости что-либо искусственно создавать, отвергать или изменять. Необходимо проверять свою практику на наличие изъянов, сверяясь с тем, как подлинное постижение излагается в таких текстах, как сутры и тантры определяющего смысла, а также обращаться к собраниям работ, устным наставлениям и практическим руководствам, принадлежащим линии достигших свершения мастеров. Устранение конкретных ошибок и погрешностей Поскольку все отцы-основатели Линии практики уже давали обширные подробные учения на эту тему я лишь кратко опишу и укажу основные ошибки. Цепляние за любое из трех переживаний – блаженства, ясности или отсутствия мыслей во время медитации – создает причины для перерождения в трех сферах – желания, формы и бесформенного. Обретя рождение там, по окончании срока вашей жизни вы вновь упадете в нижние миры. Таким образом, этот путь не ведет к обретению состояния Будды. Развивая тему в подробностях, следует сказать, что существует девять ступеней погруженности – дхьян. Покоиться в равновесии шаматхи, будучи свободным от грубых мыслей, но связанным концепцией медитирующего и объекта медитации, значит, находиться в «самадхи первой ступени». Почему? Потому что именно такой медитацией занимаются все обитатели божественной сферы первой дхьяны. Такая медитация создает причины для перерождения там в качестве бога первого уровня. Похожим образом вторая дхьяна подразумевает свободу от состояния ума, заполненного концепциями и различениями, но при этом у находящихся на ней сохраняется переживание вкуса самадхи радости и блаженства. Находиться на третьей дхьяне означает быть свободным от умственного движения и опираться только на дыхание. Четвертая дхьяна – это свобода от любых видов мыслей, состояние самадхи беспрепятственной ясности, подобной пространству. Высшие среди всех мирских самадхи, эти состояния выступают основой випашьяны. Однако, если медитировать на них, сохраняя привязанность, они сбивают практикующего с пути Махамудры, становясь причиной рождения богом в обители соответствующей дхьяны. Помимо прочего, размышления наподобие «Все явления бесконечны подобно пространству», или «Это сознание, свободное от пристрастности и несуществующее, – безгранично», или «Восприятие, не будучи ни существующим, ни несуществующим, не является действием ума», или «Этот ум есть пустота, которая сама по себе абсолютное ничто» и цепляние к ним приводят в четыре окончательные сферы бесформенного, называемые бесконечное пространство, безграничное сознание, ни присутствие, ни отсутствие и абсолютное ничто. Самадхи умиротворения шравак – это состояние ума, в котором эти четыре мысли отброшены и в котором вовлеченность во взаимодействие с объектами остановлена; в этом состоянии практикующий пребывает, прекратив движение ветров ума. Хоть такое состояние и называется окончательной шаматхой, в этом контексте оно не является безупречной медитацией, поскольку не дополняется випашьяной. Каждая из этих девяти дхьян погруженности сопровождается какими-то временными качествами, такими как обретение сверхзнания и чудесных сил. Тем не менее здесь за окончательную цель принимается достижение полного Просветления, поэтому вам не стоит останавливаться на уровне обретения относительных или поверхностных качеств. Поэтому если они возникают естественным образом, но вы к ним привязываетесь и испытываете высокомерие, знайте, что это прямое препятствие к достижению Просветления. Восемь отклонений Объяснив ошибки и то, каким образом можно сбиться с Пути, сейчас я расскажу о восьми отклонениях: 1. Не понимая, что сущность ума – это единство проявленного и пустоты, наделенное наивысшим из всех качеств – свободной взаимозависимостью причины и следствия, вы концентрируетесь лишь на аспекте пустоты. Примите во внимание этот изъян, называемый «основное отклонение от сущности пустоты». 2. Схожим образом, начиная медитировать, несмотря на то что у вас может иметься интеллектуальное понимание естественного состояния, вы не переживаете его непосредственно. Или же если оно возникло, но вы забываете о нем, смысл не укоренится в вашем бытии, даже если вы можете объяснить его другим людям. Это называется «временное отклонение от сути». 3. Несмотря на то что все, что вам требуется сейчас, – это Путь как таковой, вы все еще желаете позже достичь какого-то иного результата. Это называется «основное отклонение от Пути». 4. Если вы считаете, что недостаточно лишь поддерживать простую пробужденность своего ума, и жаждете искусственно создаваемой умом великолепной медитации, а затем ищете ее где-то еще, это называется «временное отклонение от Пути». 5. Если при возникновении мешающей эмоции вы не знаете, как принять ее сущность в качестве Пути, и вместо этого медитируете по какой-то другой технике в соответствии с низшими Колесницами, это называется «основное отклонение от противоядия». 6. Не зная, как сделать все возникающее частью Пути например мысли, вы блокируете их или вынуждены разрушать их, прежде чем погрузиться в медитацию. Если это происходит, то имеет место «временное отклонение от противоядия». 7. Если вы не понимаете, что естественное состояние сущности ума – это изначальная пустота и отсутствие какой-либо укорененности в чем-либо, и искусственно создаете мысли наподобие: «Она не обладает собственной природой», «Это пустота», или «Она лишь временно пуста», – это называется «основное отклонение в сторону обобщенной пустоты». 8. Думать: «Раньше я отвлекался, следуя за мыслями, но теперь я медитирую хорошо!», – а затем продолжать подпитывать эту мысль либо же думать, что сохраняешь внимательность, но в действительности не обладать ею и так далее, значит, «временно впадать в обобщения». Заключение Не познав ключевое положение о естественном состоянии и не разрешив сомнения относительно того, каким оно в действительности является, вы рискуете впасть в вышеописанные и многие другие ошибочные состояния, отчасти похожие на медитацию. Занятие неправильной, поддельной медитацией, даже очень продолжительное, не принесет плодов. Некоторые люди, медитируя на шаматху прекращения, создают причины для перерождения во вредоносных формах, например, становятся нагами. Поэтому ошибок в медитации следует избегать. Более того, некоторые люди принимают за шаматху притуплённое или вялое состояние ума, свободное от мыслей. Они полагают, что випашьяна – это мыслительный анализ. Они верят в то, что жесткая и неподвижная зажатость ума – это внимательность, и ошибочно принимают неопределенное безразличие за естественное состояние. Они принимают ум обывателя, не знакомого с подлинным ликом естественного состояния, за изначальный простой ум, свободный от искусственности. Они полагают, что цепляние к хорошему самадхи или обусловленному блаженству отсутствия боли – это наивысшее природное блаженство. Не обретя уверенность в безобъектном естественном состоянии, они путают цепляние за проявленные объекты с беспрепятственным самопознанием, свободным от объекта и любых привязок. Им кажется, что тупость, в которой знание подавлено, – это неконцептуальная пробужденность, и так далее. Говоря кратко, все различные типы ошибок, подобия медитаций, отклонения и схождения с Пути в основе своей вызваны тем, что практикующий в недостаточной степени посвящает себя предварительным упражнениям, таким как накопление заслуг и очищение омрачений. Поэтому загрязнения негативной кармы еще не устранены. Далее, из-за того что вы не напитались целебной силой благословений, ваш ум не излечился и остается неподатливым. Не разрешив свои сомнения в основной части практики, вы попали в равнодушную ловушку теории и оказались поглощены словами. Наконец, не приняв практику искренне всем сердцем, вы стали человеком, для которого Дхарма – не более чем фасад. Такой человек не является ни практикующим, ни мирским человеком и приводит к гибели учение Линии практики. Сейчас, в конце темной эпохи, таких людей много. В Сутре семи колес Кшитигарбхи утверждается: Не принимая причину и следствие созревающей кармы, Человек становится небуддистом, сторонником нигилистических взглядов И сразу после смерти обретает рождение в аду Авичи. Он губит других и разрушает себя. Поэтому следует прикладывать усилия грамотно и не уподобляться такому человеку. Переживание и постижение Сосредоточенно стремитесь к пребыванию в беспристрастном состоянии, не становясь жертвой ошибочных или запутанных взглядов и медитаций, не отклоняясь и не сбиваясь с пути. Также примите проистекающее понимание со всей внимательностью, не впадая в запутанную рассеянность, в обыденную отрешенность. Тогда у вас появится определенное переживание и постижение – оно зависит от того, к какому типу личности вы относитесь, каким набором способностей ума вы обладаете. В целом, из-за того что различные ученые мужи и состоявшиеся мастера использовали в своей работе множество разных систем, возникло также бесчисленное количество разнообразных способов определения переживаний и постижений. Некоторые говорят, что в рамках четырех йог после достижения простоты уже нет четко очерченных периодов медитации и постмедитации. Кто-то подразделяет на медитацию и постмедитацию в контексте каждого опыта и постижения соответственно. Кто-то учит об отдельной медитации и постмедитации на каждом индивидуальном этапе четырех йог. Действительно, методов существует превеликое множество. Схожим образом разные системы по-разному описывают различия между опытом и постижением. В некоторых из них говорится, что три уровня однонаправленности являются лишь опытом, а постижения в них нет. В разных поучениях содержится большой объем подробных сведений, например, относительно того, что сущность ума становится видна для практикующего в момент достижения стадии немедитации и так далее. Поскольку все эти учения – проявления великого сочувствия и предназначены для того, чтобы усмирить бесконечное число предрасположенностей и склонностей, имеющихся у людей, при всем уважении стоит все же отметить, что вам не следует принимать какое-то одно-единственное поучение как истину в последней инстанции. Сам я не достиг, не воспринял и не понял всех этих стадий. Поэтому как я могу утверждать, каким именно образом все обстоит и какое именно поучение имеет окончательный смысл, а какое не имеет? Я бы уподобился слепому от рождения человеку, неспособному отличить красивый цвет от резкого и неприятного. Тем не менее, исходя из степени своего понимания, я кратко опишу эти стадии. Медитация и постмедитация Условные описания и примеры медитации и периода после медитации приводятся в качестве подспорья для взращивания практических навыков на каждой из двух стадий медитации. Две стадии практики Ваджраяны – это стадия зарождения и стадия завершения. Почему и что это значит? «Медитация» подразумевает сосредоточенность на конкретном предмете практики, когда к этому не примешиваются другие действия. А состояние в период после медитации («постмедитация») означает слияние полученного опыта с другими действиями, например, во время перерывов в практике. Состояние ума в этот промежуток времени называется «проистекающее понимание», а восприятие – «проистекающее восприятие». Все системы в большинстве случаев используют эти термины. Также в этом контексте можно говорить, что новичок занимается «медитацией» во время формальной практики, а период «постмедитации» совпадает у него с ходьбой, принятием пищи, сном и так далее. Для зрелых практикующих медитация и постмедитация нераздельны; их практика всегда свободна от отвлечения и запутанности, всегда непрерывна. Конец ознакомительного фрагмента. Текст предоставлен ООО «ЛитРес». Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/cele-nacog-rangdrel/svetoch-serdca-svetoch-mahamudry-sredotochie-smysla/?lfrom=390579938) на ЛитРес. Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.