Сетевая библиотекаСетевая библиотека

На границе миров. Изучение волшебной традиции ведовства

На границе миров. Изучение волшебной традиции ведовства
На границе миров. Изучение волшебной традиции ведовства Сторм Фейривульф Волшебная традиция – уникальное направление природной магии, которое обладает огромной силой и красотой. Прочитав книгу Сторма Фейривульфа, мага с более чем тридцатилетним стажем, вы получите все инструменты, необходимые для начала вашей собственной практики магии фейри. Узнаете, как устроена Вселенная, и откроете для себя ритуалы и разнообразные техники для проецирования сознания в иные миры. Научитесь вызывать волшебный огонь, использовать тень, работать с пентаклем, управлять своей жизненной силой, заключать духовные союзы и путешествовать на другие уровни бытия. Личные эксперименты и творческие исследования – это суть волшебной традиции. Помните о невероятной мощи, заключенной в этих уникальных ритуалах. Возьмите знания, упражнения и рецепты, приведенные в книге, – и используйте их во благо. Книга предназначена для магов среднего и продвинутого уровня. Сторм Фейривульф На границе миров: изучение волшебной традиции ведовства Эта книга посвящается светлой памяти великих мастеров нашей традиции Виктора и Коры Андерсон, а также покойному Гвидиону Пенддервену. Пока вас помнят, вы живы. Дорогой Читатель! Искренне признателен, что Вы взяли в руки книгу нашего издательства. Наш замечательный коллектив с большим вниманием выбирает и готовит рукописи. Они вдохновляют человека на заботливое отношение к своей жизни, жизни близких и нашей любимой Родины. Наша духовная культура берёт начало в глубине тысячелетий. Её основа – свобода, любовь и сострадание. Суровые климатические условия и большие пространства России рождают смелых людей с чуткой душой – это идеал русского человека. Будем рады, если наши книги помогут Вам стать таким человеком и укрепят Ваши добродетели. Мы верим, что духовное стремление является прочным основанием для полноценной жизни и способно проявиться в любой области человеческой деятельности. Это может быть семья и воспитание детей, наука и культура, искусство и религиозная деятельность, предпринимательство и государственное управление. Возрождайте свет души в себе, поддерживайте его в других. Именно это усилие создаёт новые возможности, вдохновляет нас на заботу о ближних, способствуют росту как личного, так и общественного благополучия. Приглашаю Вас принять участие в деятельности Центра сознательного развития «Автор Жизни»: www.av-z.ru (http://www.av-z.ru/) Искренне Ваш, Владелец Издательской группы «Весь» Пётр Лисовский Storm Faerywolf Betwixt and Between: Exploring the Faery Tradition of Witchcraft Перевод с английского Сергея Комарова Опубликовано с согласия Llewellyn Publications Woodbury MN 55125 USA. www.llewellyn.com © 2017 by Storm Faerywolf © Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ОАО Издательская группа «Весь», 2019 Предисловие Ориона Фоксвуда Я стою на перекрестке между днем и ночью И ведьминым пальцем открываю волшебный путь. Я стою на перекрестке между жизнью и смертью И благословляю всех, кто читает эту книгу, Моим дыханием ведьмы! Поздравляю вас, дорогой читатель! Если вы заботитесь об экологическом благополучии Земли и ее жителей (включая людей) и чувствуете внутреннюю потребность стать ведьмой, провидцем, знатоком древней магии, а также если вы хотите осуществлять эффективные и позитивные изменения, то вы, очевидно, двигаетесь в правильном направлении. Книга Сторма Фейривульфа «На границе миров» – это источник важной и мощной силы для изменения. По существу, она помогает взять под контроль наши способности и сознательно их использовать. Но изменения начинаются с себя, то есть внутри отдельной ведьмы, и оккультные способности – это сокровище, получаемое с большим трудом, поэтому их развитие требует определенного уровня самообладания. Поскольку вся большая магическая работа начинается внутри, она позволяет понять нашу суть – внутренний дух, или чистое энергетическое сознание. Эта «изначальная пульсация» заставляет нас действовать и дает жизнь всему. Сторм вместе с читателем исследует то, что влияет на проявление этой силы: наши мысли, чувства, убеждения, привычки и т. д. Как волшебный прорицатель, я полагаю, что не нужно вступать в близкий контакт с миром фей и его жителями, не познав свою собственную внутреннюю жизнь. Все это необходимо для получения и понимания постоянно поступающих к нам трансперсональных руководящих указаний звезд. Зная это, я был счастлив написать предисловие к этой книге и открыть перед вами двери к озарениям, вдохновению и полезным техникам, которые ее наполняют. В современный период развития человечества, когда сложная внешняя жизнь требует от нас все большей продуктивности, эффективности и результативности, ценой, которую мы за это платим, становится благополучие нашей внутренней жизни вплоть до самого ее источника – нашей сущности. Наши внешние чувства и когнитивные навыки, по-видимому, развиваются, тогда как присутствие в настоящем моменте, потребность в тесном общении и внутреннее видение пути продолжают уменьшаться и приносятся в жертву технологии. Короче говоря, для благополучия этого мира и выживания нашего вида мы обращаемся внутрь себя, чтобы вернуться к своему началу и жить в том же ритме, что и вся Земля. При этом у вас появляется ощущение возвращения домой, самоуважение, целеустремленность и чувство единения с людьми, что избавляет вас от внутренней раны – иллюзии изоляции. Если этот призыв будет услышан достаточным количеством людей, мы объединимся в созидательной жизни с нашим миром, что, в свою очередь, будет вдохновлять на решения, учитывающие жизненную силу и все формы, которые она принимает. Это целительная сила, которую мы должны искать, и она живет внутри нас, ожидая, когда ее обнаружат, чтобы она могла вызвать у нас долгожданное состояние удивления, покоя, проницательности, присутствия, удовлетворения и целеустремленности. Прикасаясь к ней, мы приобщаемся к источнику, который находится в нашем теле. Но, в отличие от многих философских систем, это внутреннее изменение не активируется осознанием наших мыслей и чувств. Мы должны осознать более глубокую часть себя, связанную со звездами. Это искра от первоначального звездного света нашего мира, который в моей волшебной провидческой традиции называется «мечтатель». Этот пульс – наша жизненная сила, а также то, из чего состоят таинственные волшебные существа – ангелы на земле. Таким образом, они являются нашими изначальными предками, и мы (как люди, так и феи) черпаем жизнь из одного и того же источника. Есть несколько причин, по которым я считаю эту книгу ценной. Самая важная состоит в том, что в ней учитывается зов предков не только человечества, но и всей земной жизни. Этот зов даже старше наших предков, хотя и они им руководствовались. Это зов нашей жизненной силы и существ, которые пребывают в этом состоянии. Эти феи, или «сияющие», передают оживляющую силу, идущую из подземных царств, всему живому в поверхностном мире. Другая причина заключается в том, что эта книга полна ценных советов по развитию тонких и энергетических чувств как средства восприятия таких форм жизни на Земле, которые слишком часто невидимы для современных людей. Эти формы жизни были знакомы нашим предкам, и они знали, что наши отношения с ними поддерживают жизнь и определяют нашу судьбу. Для того чтобы нам помочь, хранители мудрости древних в сотрудничестве с фейри разработали ритуалы, мудрые учения, запреты и молитвы. Они были тем связующим звеном, которое удерживало человечество в созидательных отношениях с жизнью и ее формами. Это заставляло нас помнить, что вся жизнь происходит из одного источника и мы существуем в отношениях взаимосвязанности и взаимозависимости. Но, к сожалению, мы уничтожили или оттолкнули от себя большинство коренных племен, хранивших эту мудрость, которую они приобрели, когда мы жили ближе к основам, к нашему внутреннему духу, жизненной силе, душе мира. Это было, когда мы почитали всю жизнь как родственную нам. Человечество было погружено в сон или, можно сказать, дремоту на этом уровне осознания в результате своего рода всеобщего забвения. Я называю это «заклинанием забвения», и, хотя оно описывается как заклинание, это не заклинание, наложенное ведьмой. Нет, это заклинание (намеренное или нет) было вызвано смещением внимания, когда человечество отдалилось от живого осознания невидимых ритмов, приливов и тонкостей жизни, а также, к сожалению, древних существ. Это осознание было подобно любви, позволяющей сохранить сердечность, созидательность и оставаться в священных отношениях с природой и ее судьбой. Мы забыли, что мы тесно с ней связаны, потому что на самом деле мы ее человеческая часть. Это «отдаление» не было внезапным или очевидным. Оно было медленным, последовательным и разрушающим, и оно прокралось в религию, науку, культуру и общие парадигмы. Оно коренится в иллюзии изоляции, которая убедила большую часть людей, что они почему-то далеки от этой целостности жизни, часто называемой «природой», как будто изгнаны или брошены. Но ничто не может быть дальше от истины. По моему мнению, эта иллюзия изоляции и вытекающие из нее хронический страх, ярость и стыд, а также связанные с ней решения, действия и потеря жизненной силы составляют основную часть истинного враждебного дьявола. Этот мифический дьявол соблазняет нас отклониться от наших внутренних ориентиров, основанных на жизненной силе. Сила дьявола возникла в человеческом воображении, и она держит нас в клетке, не позволяя увидеть всю полноту жизни и способы ее выражения: мириады «жизнеформ», которые включают видимое, невидимое и серую область, или, как мы говорим в волшебной традиции, промежуточный мир. Есть те силы жизни и сознательные существа, которые невидимы (или иногда видимы мимолетным образом) и которые живут в пространствах между нашими чувствами, в период между полумраком и рассветом, где нет ни света, ни тьмы. Эти духи были известны во многих древних традициях, у многих народов и на протяжении многих веков. Они включают таких существ, как феи, эльфы, домовые, русалки и даже духи предков, которые вдохновляют наше воображение и наполняют внешний пейзаж. Материал, которым делится Сторм Фейривульф, учит нас задействовать поток жизненной энергии и оценить силы, которые формируют его в нашем внутреннем мире, а затем, в увлекательной и оригинальной форме, задействовать тонкие чувства и энергетические состояния бытия. Последовательно занимайтесь этой работой, и со временем вы почувствуете исцеление от иллюзии изоляции, усиление власти над своей судьбой и знание, которое приходит из какого-то огромного источника, и вы будете ярко сиять жизненной силой и привлекать внимание земных ангелов, фейри. Я уверяю вас, священные отношения с этими невероятными существами наделяют человека многими способностями, в том числе мудростью, силой, вдохновением, знанием неизвестного, пророчеством и целительством. В течение многих лет я был женат (традиционное название для этого симбиоза) на существе по имени Бриг, и материал, который я написал для своей книги «Древо волшебства», и учения, которыми я делюсь с учениками в Институте волшебного ясновидения Бриг, – это дети, рожденные в подобных отношениях. В наши дни такие отношения требуют, чтобы люди вели другую жизнь, которая вдохновляет священную землю порождать Эдем. Кто знает, какой невероятный дар вы можете обнаружить в себе, чтобы соткать магию ведьмы и ее фамильяра? Но, как указывает Сторм, «мы должны признать эту присущую нам святость; нашу власть как хранителей божественной искры жизни, которую каждый из нас носит в себе». Как старейшина в традиционном колдовстве, я нахожу восхитительными определенные манеры ведьм, и самые главные из них определили тон этой книги. Сторм выполняет свои обязательства, связанные клятвой, и уважает свою инициатическую волшебную традицию, отдавая должное фольклорным корням фейри, излагая учение, которое такое же новое, постоянно меняющееся, живое и энергичное, как сама природа. Заслуживает похвалы развитие им современных процессов и техник, позволяющих пробудить тонкие чувства и осознать их. В моей провидческой работе это занимает центральное место, потому что мы должны раскрыть эти древние сенсорные пути (корни) и поднять их до уровня сверхтяжелого перцептивного поля людей. Решая эту задачу, книга «На границе миров» способствует ресакрализации подземного мира. Сторм также побуждает нас устанавливать прямые и интерактивные отношения с жизненной силой, которая вытекает из нас навстречу жизни, текущей через все. Основой для этого является построение интегративного понимания и использование трех душ, или того, что волшебные провидцы называют «сопровождающими». Эти души позволяют людям заниматься магией, а также общаться, быть медиумом и путешествовать по различным мирам. Безусловно, это известно во всех традициях, но есть и другие способы, и я предлагаю вам с восторгом их обнаружить, изучая волшебную традицию. Это один из тех чудесных перекрестков, где мы можем встретиться и радоваться, делясь своим видением, чтобы объединить различные сферы. Это очень важно для исцеления нашего вида от иллюзии изоляции и, таким образом, для исцеления нашего прекрасного мира. По моему опыту, не все посвященные представители волшебной традиции работают с магией фейри, но многие это делают. Однако до настоящего времени не было ресурса, иллюстрирующего взаимосвязь обеих парадигм. Эти моменты единства духа вызывают изумление. Возможно, как указывает Сторм, это одно из состояний, которое предлагает магия фейри, – внутренняя невинность, или «черное сердце невинности», или «скрытое сердце голубого огня». Когда фейри прикасаются к нам, они вдохновляют наше непорочное существо, наполненное звездным светом, и наша кровь помнит об этом. Она дикая, вечно обновляющаяся, мощная, свирепая и творческая, и она дарит нам истинную свободу. Теперь врата открыты… читайте книгу… изучайте магию фейри. Добро пожаловать в мир волшебства. Я напутствую вас словами, которыми поделилась со мной Бриг, моя жена-фейри, моя королева, душа моей магической работы: Есть место, где встречаются материя, разум и магия. Встретимся в этом месте и займемся магией, которая сотворила мир. Введение Я буду рад поделиться с вами всем, что могу рассказать, потому что секреты ремесла похожи на тайны науки. Как вы можете учиться, если не задаете вопросы, если не стараетесь научиться? Каждый имеет право знать, как он создан и как все это работает. Если люди, которые принадлежат ремеслу, действительно идут по правильному пути, они похожи на ученых или врачей. И они должны с гордостью нести ответственность за это. Но знание не должно быть скрыто от людей, и мы не должны говорить: «Мы единственные, кто имеет право на эти знания». Все имеют право знать.     Виктор Андерсон (1917–2001), великий мастер волшебной традиции.     Из книги «Сердце посвященного: уроки фейри» На момент написания этой книги я практиковал волшебную традицию более двадцати лет. За это время я прошел обряд посвящения в жрецы и продолжал усердно работать, чтобы лучше понять сложность этого замечательного пути, исследуя различные практики из разрозненных направлений нашей общей традиции. В 2007 году мне ритуально передали черную волшебную палочку; этой почести меня удостоил один из основателей традиции. Вскоре после этого посвященный из другой линии преемственности снова передал мне такую же палочку, только несколько в другой форме. Хотя в той линии, в которую я был посвящен, до моего обучения не использовались волшебные палочки, после получения титула я решил ввести эту практику для исследования учений основателей традиции и в знак уважения к ним. Эти обряды позволили мне стать мастером традиции и – в тех волшебных линиях преемственности, которые признают эту практику, – ритуально уполномочили меня основать мою собственную линию традиции, которую я назвал «Голубая роза». Частью моего призвания всегда была практика Ремесла. С этой целью я читал лекции, проводил занятия, организовывал публичные ритуалы и участвовал в них, а также занимался политической деятельностью, чтобы способствовать популяризации Ремесла и свободе религии. В настоящее время я зарабатываю на жизнь как профессиональный колдун[1 - Вопреки распространенному в неоязыческих кругах мнению, «колдун» не означает «клятвопреступник». Это была этимологическая ошибка, увековеченная Джеральдом Гарднером и с тех пор принятая благонамеренными, хотя плохо информированными языческими практиками. Для того чтобы ознакомиться с некоторыми из моих взглядов на использование этого слова в качестве позитивного названия мужчин-ведьм, прочитайте мою статью «Ремесло колдуна: мужские тайны в современном колдовстве»: http://faerywolf.com/warlock/.], ведя занятия и оказывая частные духовные и магические услуги через мой магазин The Mystic Dream в Уолнат-крике (штат Калифорния). Здесь, «на передовой», я могу оказывать помощь тем, кто больше всего в ней нуждается, а не только тем немногим, кто находится со мной в одном ковене и круге. Ремесло – это способ саморазвития, повышающий уверенность в себе, но оно также традиционно связано со служением. Волшебник, прорицательница, практик худу и доктор – все это исторические примеры того, как магические знания использовались для нуждающихся, и я горжусь тем, что являюсь частью этой традиции в наши дни. Моя работа с фейри была и по-прежнему направлена на развитие практической и личной связи с духами и силами невидимого царства, чтобы воздать должное духу традиции, которой мы дорожим. Описанные здесь практики основаны на традиционном материале, который я получил и постепенно превратил в то, что я преподаю на своих частных занятиях ученикам во всем мире. Хотя некоторые элементы были изменены из уважения к частной жизни и творческой работе других посвященных и практиков, суть того, что представлено здесь, заключается в описании «внешнего двора» волшебной традиции. Перед своей смертью в 2001 году Виктор Андерсон высказал мнение, что инструменты нашей традиции должны быть более широко доступны, и даже заявил, что они должны преподаваться в колледжах[2 - Из частных бесед с Аннар и другими людьми, посвященными Виктором Андерсоном.]. Это, наряду с моими собственными исследованиями, привело меня к пониманию необходимости представить некоторые инструменты и знания волшебной традиции, чтобы поощрить тех, кто также может услышать зов своего сердца. Когда я впервые услышал этот зов, я понял, что нашел свой дом. Если эти инструменты могут помочь хотя бы одному человеку сделать магическую работу глубже и стать ближе к духовному дому, то я достиг своей цели. Я горячо надеюсь и молюсь о том, чтобы читатели могли использовать представленный здесь материал как путеводитель по изменчивой стране фейри и чтобы эта книга позволила сделать магическую практику традиционной, эффективной, мощной и красивой, а также помогла тем немногим, кто слышит этот зов. В этой книге отражено то, что я разрабатывал и чему учил учеников в течение последних двадцати лет. Многие упражнения, заклинания и магические формулы являются частью устной волшебной традиции «Голубая роза». Хотя эта книга не может служить исчерпывающим руководством по всей волшебной традиции (поскольку у каждого посвященного свой способ практики и обучения), в ней содержится описание инструментов, подходящих для использования непосвященными. Кроме того, в своей современной форме это полностью американское явление. Мекка этой традиции находится на западном побережье Соединенных Штатов, но его истоки и влияние охватывают как земной шар, так и вечность. Она ориентирована скорее на результаты, чем на догму, и скорее на магическую силу, чем на сельскохозяйственные циклы, связанные с плодородием. Главная сила, которую предлагает волшебная традиция, – это священный поток магической энергии и сознания, или «сила фейри». Эта сила ритуально передается от посвященного к ученику в непрерывной цепи инициаций, которая тянется назад через основателей к древним существам, обладавшим великой силой. Этот опыт превращает нового посвященного в жреца[3 - В этой книге я использую термин «жрец» в негендерном смысле для обозначения человека, который выполняет обязанности жреца – того, кто опосредует присутствие божества. В одних линиях нашей традиции используется исключительно этот термин, тогда как в других – слово «жрица», обозначающее исключительно женщину. В волшебной традиции нет универсальной терминологии.] нашей традиции, а также в потомка «маленького народца», расы фейри. Это можно сделать только с помощью тайного ритуала, позволяющего принять ученика в семейную традицию. Иногда этот процесс был проблематичным. Сила, которой мы делимся, нейтральна в отношении морали; ее можно в равной мере использовать для благословения или проклятия. Как и все силы, она проявляется различными способами, как светлыми, так и темными. Путь волшебной традиции – это постоянное балансирование между ними, опасный переход по мосту мечей, который может оставить посвященного в кровавых ранах, если он не будет чрезвычайно осторожен. Но в волшебной традиции есть еще одна сила. Посвященные жрецы создали массу материала, который сам по себе может многое дать практикующему для духовного и магического развития. Эта книга предоставит вам инструменты, необходимые для начала вашей собственной магической практики в волшебном стиле. Она познакомит вас с нашими основополагающими молитвами, обрядами и определенными духовными контактами, с которыми наша традиция работает и представляет их таким способом, который, я надеюсь, поощряет личные эксперименты и творческие исследования – и то и другое, по моему мнению, необходимо для практикующего волшебную традицию. Однако это не обычная книга по Ремеслу для начинающих, поскольку она предполагает наличие некоторых знаний о магии и оккультизме. Хотя начинающие, безусловно, могут извлечь пользу из упражнений и идей, содержащихся в этой книге, если проявят усердие в их реализации, эта работа предназначена для промежуточной аудитории – для тех, кто уже изучил некоторые основы Ремесла и теперь ищет нечто большее, чем обычно предполагает современная общепринятая концепция колдовства. Некоторым людям волшебная традиция позволит удовлетворить эту потребность, так как она дает много способов личного развития и силу тем, кто искренне работает с этими инструментами. Учтите, что эта книга не сделает вас посвященным в волшебную традицию. Быть посвященным – значит быть ритуально принятым в семью. Это может сделать только другой посвященный с помощью тайного обряда, который передает волшебную силу, уникальную для нашей традиции. И эта книга не откроет никакой тайны, которую я поклялся хранить, хотя она раскрывает много секретов для тех, у кого есть уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть. В этой книге предлагаются некоторые мощные инструменты, идеи, ритуалы и знания, чтобы вдохновить вас на собственную магическую работу и обеспечить эффективное занятие колдовством в стиле «Голубой розы». Вам потребуется больше времени, если у вас не будет руководства посвященного и силы, но если вы будете настойчивы в своей работе, то разовьете навыки, необходимые для успешного самостоятельного использования этой магии. Союзы, которые вы заключаете с невидимыми царствами, будут касаться только вас, и если вы будете усердно работать, то сможете обнаружить, что ваша магия становится сильнее, ваша жизненная сила выровнена и вы уверены в себе. Но будьте осторожны! Волшебная магия – это непростое занятие. Мы должны быть готовы исследовать наши самые глубокие страхи и неуверенность, если хотим предпринять попытку путешествия по астральным мирам и вернуться невредимыми. Эта магия дает силу тем, кто осмелится ею воспользоваться, но при этом она навсегда меняет нас. Мы становимся теми, кто мы есть. Это реальная опасность волшебной магии; мы обнаруживаем – до конца – кто мы на самом деле. Это не происходит мгновенно. Это процесс, требующий времени. И он может быть медленным и трудным, может напрячь ваш разум до критической точки, поскольку на самом деле это и есть ваша цель. Мы широко открываем для восприятия наши органы чувств и можем видеть. А после этого мы можем присоединиться к танцу фейри. Но только если мы будем видеть, только если пройдем критическую точку. Волшебная магия предназначена не для всех. Покойный великий мастер нашей традиции Виктор Андерсон, вдохновляющая цитата которого приведена в начале этого введения, указывал на элитарный характер нашего Ремесла, когда сказал: «Но могут ли все пользоваться этим? Могут ли все обладать знанием? Может ли каждый быть врачом или музыкантом? Нет»[4 - Виктор Андерсон. «Сердце посвященного: уроки фейри».]. Если вы не готовы до конца быть честным с самим собой и достаточно дисциплинированным, чтобы выполнять всю работу на самом деле, то вам лучше не беспокоиться. Просто забудьте о нас и идите дальше. Мы можем остаться просто еще одним странным и интересным примечанием к истории Ремесла, и в вашей жизни ничего не изменится. Но если вы услышите зов и осмелитесь использовать эти инструменты, чтобы заглянуть внутрь себя, вы можете найти вселенную чудес и священных ужасов, смотрящих на вас, и вы обретете свою истинную силу. Не свернете ли вы с этого пути и научитесь ли жить по ту сторону своих страхов? Сможете ли вглядываться в бездну и оставаться невредимым? Будете ли вы одним из немногих, кто, пережив встречу с царством фейри, возвратился с даром колдовства? Заявите ли вы о праве на свою силу? Часть I Подготовка к путешествию Мы начинаем наше путешествие в царство фейри старинным способом: погружаясь в глубокий колодец поэзии бардов и позволяя фразам и символам омыть нас подобно успокаивающим водам и очаровать. Здесь мы привлекаем поэтические истины, которые лежат в основе нашей традиции, и считаем их равными тем истинам, которые мы признаем рациональными. Мы принимаем парадокс: два очень разных способа видения мира могут быть истинными. Здесь поэзия и проза объединяются, чтобы раскрыть более глубокую истину – происхождения вселенной и рождения богов. Миф о создании царства фейри В первозданные времена везде было пусто, тихо и темно, и та, которая не имела имени, сама Богиня, плыла одна в бесконечной тьме пустоты. Она повернулась, чтобы посмотреть в изогнутое черное зеркало космоса, и увидела свое улыбающееся отражение. Тронутая этим сияющим прекрасным образом, Богиня познала любовь и придвинулась ближе, чтобы обняться с ним. Образ Богини вышел из зеркала, и с первым поцелуем любовь превратилась в глубиннное желание. Когда их тела соприкоснулись и переплелись, страсть усилилась до священной похоти, Богиня отдалась волнам наслаждения и в оргазме породила звезды и планеты… туманности и жизнь… все, что есть… все, что было… и все, что когда-либо будет. Радуясь тому, что оно ожило, отражение превратилось в смеющегося ребенка. Это была Нимуэ, Цветочная дева, невинная и дикая, с белоснежной кожей и глазами, полными звезд. У нее были рыжие волосы, переплетенные с извивающимися змеями, и молодой полумесяц на лбу; она ослепительно улыбнулась и захохотала, и ее смех привел в восторг все миры. Они отдыхали вместе, и во сне Богине явились два ярких духа, сияющих, как звезды в ночной тишине. Они кружились… один вокруг другого… два огонька в пустой темноте… змея и голубь… два пламени… сражаясь друг с другом, затем обнимаясь в огненной страсти… и сливаясь в единое пламя. Затем она одним вдохом приняла их в свое лоно и превратила в Бога. Когда она проснулась, ее тело стало плодородной землей, кровь – реками, а чрево – бурлящими морями. В полнолуние она обнаружила, что ее живот увеличился, а черные волосы свисают как вуаль на фоне серебристо-белой кожи. Ее груди отяжелели от молока, она стала Мари, Матерью и, стоя на суше и на море, родила сына, вечно молодого Синего Бога, Диан-и-Гласа. В гордой наготе, одетый только в звезды, с павлиньими перьями в волосах, с набухшим фаллосом и зеленой змеей, обвившейся вокруг шеи, он был ее сыном, ее любовником, ее второй половинкой. Он был высшим духом, Утренней звездой, и его красота сияла ярче всех звезд на небе. Увидеть его – значит влюбиться. Он начал играть на своей серебряной флейте… и все, кто слышал его волшебную музыку, были очарованы и присоединились к его танцу. Удаляясь в танце все дальше от матери, он начал меняться… становясь старше… сильнее… становясь Кромом, Королем Лета. Голова у него была как у оленя, мускулистая золотистая кожа блестела в свете дня, а на шее висела гирлянда цветов. Его затвердевшая плоть поднялась, он сиял, подобно золотому солнцу, и освещал свой любовью землю. Он танцевал… возвращаясь к Богине, он становился старше… темнее. Он собрал вокруг себя тьму, подобно плащу, и, когда расправил свои огромные крылья летучей мыши, стал Ардду, богом секса и смерти. С козлиной головой, между рогами – горящий факел, а на лбу – красный драгоценный камень; его дыхание было холодом зимы, и он знал, что будет после жизни. Когда он стал приближаться к Богине, она открыла свое постаревшее лицо и распахнула черные как ночь одежды, чтобы принять его. Потому что теперь она стала Аной, Старухой. В короне из голубых звезд, в сопровождении ворона она приблизила его к себе, чтобы он встретился с ее серебряной косой забвения, когда его свет возвратился в ее тьму, когда все возвратилось к тому, из чего возникло. Священная Мать, Мы живем, движемся и обретаем свою сущность в тебе. Все появляется из тебя. И в тебя Все возвращается. Глава 1. Истоки волшебной традиции Феи, заберите меня из этого унылого мира, Чтобы я плыл с вами по ветру, Бежал по гребням волн И танцевал на горах, как пламя.     Уильям Батлер Йейтс.     «Страна, желанная сердцу» Истинное лицо фейри отличается от того, которое мы можем себе представить. Сталкиваясь с термином «фейри», некоторые могут вспоминать образы популярной культуры, воображая причудливых эльфов или милых, очаровательных пикси в прекрасных ярких одеяниях, перелетающих в танце от цветка к цветку, – идеальная сцена, чтобы привести в восторг детей во всем мире. Хотя это описание может быть верно для небольшой части тех существ, которых европейская народная традиция описывает как фейри, оно не передает весь смысл этого понятия и опасность, которую могут представлять собой фейри. Фейри – это не миниатюрные игривые и обаятельные существа, а могущественная бесплотная раса существ, неразрывно связанных со скрытыми природными процессами и самими истоками колдовства. Подавляющее большинство сообщений о встречах с фейри рисует гораздо более напряженную и часто более темную картину, включая такие темы, как похищение людей, тюремное заключение, безумие и даже смерть. Из этого следует, что фейри – это больше, чем просто конкретное место, вид, народ или культура, и это понятие связано с чем-то гораздо более важным: с истоками самой магии. Фейри – это также название одной из форм американского традиционного колдовства. Поскольку мы представляем традицию, которая в основном передается устно, иногда это название (Faery) также пишут в различных вариантах (Faerie, Fairy или Feri), и вариант Feri является попыткой покойных основателей фейри отличить нашу традицию от множества других, у которых такое же или похожее наименование. Хотя я использовал все варианты написания этого слова в моей работе, я склоняюсь к Faery, поскольку это написание было более предпочтительно во время моего знакомства с этой традицией и оно лучше отражает поэтическую связь с фольклорными традициями фейри, из которых я постоянно черпаю вдохновение. Философское ядро этой традиции находится где-то между наукой, духовной сферой и поэзией, соединяя эти миры через состояния магического экстаза, что является отличительной чертой волшебной традиции. Культурно обособленная от британской викки, волшебная традиция – это колдовство, уникальное по своим обычаям и практикам, и все же в ней есть много заимствований из других магических практик. Это делает сильнее последователей этой традиции и усиливает эффективность магии. Имея это в виду, не следует удивляться, что в наших кругах встречаются существа и практики, происходящие из Ирландии или Уэльса, а также имеющие ближневосточные, баскские, полинезийские и африканские корни. В нашей традиции популярна поговорка «все боги – боги фейри»[5 - Часто авторство этой поговорки ошибочно приписывают Виктору Андерсону, но на самом деле она взята из моей статьи «Боги бесконечности: лемниската и ее присутствие в волшебной магии». http://faerywolf.com/the-gods-of-infinity-the-lemniscate-and-its-presence-in-faerie-magick/. В ее основе – беседа с Виктором, в которой он утверждал, что у последователей волшебной традиции нет своего пантеона, но вместо этого они поклоняются «всем» богам.]. Это утверждение говорит о разнообразном и глубинном эклектизме, который лежит в основе волшебного колдовства. Как и в традициях знахарства и колдовства, из которых также происходят наши практики, мы будем использовать «все, что работает», чтобы помочь тем, кто в этом нуждается, всегда стремясь найти лучшие способы достижения желаемых результатов. Этот основной критерий помогает нам распознать магию и духовное начало во всех культурах и стремиться работать с ними уважительно и в согласии с божеством, которое нас направляет. Один из аспектов нашей традиции, который иногда трудно понять непосвященным, – наша практика использования изобразительного искусства и рассказа для стимулирования поэтического познания духовных таинств. Это концепция скрытого царства и глубоко укоренившаяся вера в то, что художники, писатели, поэты, музыканты, специалисты по ритуалам и им подобные имеют доступ к миру фейри – к невидимым процессам магии и духа, которые существуют за пределами того, что нам известно как повседневная реальность. Это побуждает искать волшебную магию повсюду: в изобразительном искусстве, литературе, мифах, видениях… все они равны в глазах последователя волшебной традиции. Реальная история и сказка в равной мере способны передать глубокий духовный смысл, нам нужны лишь глаза, чтобы видеть. Хотя название нашей традиции предполагает обратное, не все посвященные или практики работают непосредственно с фейри или их царством. Подобно волшебному доктору из ирландской традиции, мы делимся талантом и умением вступать в контакт с миром духов и использовать собранную там информацию для получения практических результатов в этом мире. В чистом виде это искусство духовного путешествия – проецирования нашего сознания в другие сферы и места, что позволяет нам лучше взаимодействовать с духами. Не владея этим искусством, мы будем очарованы тем, что называем волшебной силой, – потоком магической силы, характерной для инициатической линии волшебной традиции. Эта сила в силу своей природы нейтральна по отношению к морали. Она может в равной мере благословлять или губить, и, действительно, в нашей традиции нет религиозного запрета на проклятие своего врага, который можно найти в викканских формах колдовства. В основной традиции нет правила «никому не вреди» или «Тройного закона». Наш путь не является ни черным, ни белым. На отсутствие какого-либо морального кодекса в рамках традиции четко указывали различные посвященные и учителя – как публично, так и в частном порядке. Хотя мы не обучаем никаким универсальным нравственным нормам, практики и знания нашей традиции приводят человека к выработке своей собственной этики, делая эту практику опасной, особенно с точки зрения выявления и оспаривания основополагающих убеждений о себе, которые могут погубить нас, если их не исследовать. Еще одно различие между нашей традицией и тем, что обычно встречается в современном Ремесле, заключается в том, что наша традиция не основана на теологической идее двух полов. Поэтому в волшебной традиции нет особого внимания к гендерным ролям, нет запретов или возвеличивания по причине принадлежности к тому или другому полу или его восприятия. Там, где в традиционной викке только верховная жрица может быть воплощением Богини, в волшебной традиции мы рассматриваем Богиню как неотъемлемую часть всех существ. Сексуальность и пол, расы и культуры – все это ее калейдоскопические проявления. Аспект плодовитости – столь важный в магии викки – играет небольшую роль в ритуалах волшебной магии. Наши ритуалы связаны с экстазом, достижением необычных состояний сознания, в которых мы можем подняться до уровня известных нам богов и духов. Из-за этого поощряется повышенное внимание к творчеству и спонтанности, а не тщательно прописанные ритуалы, хотя в волшебных богослужениях есть и то и другое. Наш путь не является чисто интеллектуальным занятием. Слово «фейри» также связано со словом feral («дикий»), напоминая нам о дикости, которая является нашим естественным правом по рождению. Мы задействуем древние силы земли и тела, камней и звезд. Мы стремимся достичь состояния дикого очарования, с помощью которого можем прикоснуться к древним силам Ремесла, которые в своей основе экстатичны и чувственны и которые мы по традиции называем «черное сердце невинности». Несмотря на свою малочисленность, волшебная традиция оказала влияние на другие традиции колдовства через разнообразные работы своих последователей, каждый из которых использует инструменты и знания своей традиции для развития собственных магических практик. Посвященные, включая Стархок и Гвидиона Пенддервена, помогли сформировать неоязыческое движение, занимаясь обучением, а также издавая книги и музыкальные альбомы, посвященные знаниям и тайнам Ремесла, как они его себе представляли, вдохновляя многих обратиться к нашей традиции и даже быть посвященными в наши жрецы. Эти посвященные, в свою очередь, создавали свои книги, учебные курсы, стихи и картины, отражающие эти тайны. Результатом стал растущий объем разнообразной и постоянно меняющейся работы, а также культура, которая сохраняет основное учение живым, при этом используя его для исследований и экспериментов. Верные духу традиционного колдовства, мы стремимся изучать тайны природы, общаться с разумными существами, управляющими миром природы, и продолжать изучать устройство вселенной, как это делали до нас наши предки. Хотя инициатическая основа нашей традиции повсеместно сохраняется в тайне, среди различных линий нет согласия относительно того, какой еще материал является тайным. Одни из нас открыто делятся информацией, в то время как другие настаивают на соблюдении строгих правил секретности, касающихся любых, а иногда и всех аспектов традиции. Результатом этого стали трения и споры, возникавшие всякий раз, когда кто-то решал поделиться своими знаниями и работой, относящимися к магической практике и преданиям, поскольку любой опубликованный материал неизбежно содержит нечто, что кто-то другой считает тайной. Это становилось поводом для политических интриг, а также многих «войн ведьм», которые велись в нашей современной истории. Мое первое знакомство с волшебной магией связано с традицией, которая была по большей части открыта для всех, кто хотел следовать по этому пути и на самом деле заниматься этой работой. Публичные занятия (часто платные) были нормой, и многие ученики взаимодействовали с постоянно растущим количеством других практиков и посвященных, поскольку появление интернета предоставило новую возможность налаживать связи за пределами своих ковенов и линий преемственности. Публичные проекты, такие как открытая почтовая рассылка по волшебной магии и «Журнал возрождения фейри», открыли новую эру обмена информацией между многими линиями, которые ранее были разобщены из-за политических интриг и распрей. По мере того как сообщество продолжало расти, стало очевидно, что те из нас, для кого в традиции тайн было мало, должны ограничить распространение информации о ней. В противном случае им пришлось бы страдать от оскорблений или чего-то худшего со стороны тех, кто считал свое понимание традиции более верным, точным, чистым или даже более древним (неправильный эвфемизм для пережитых ранее состояний). Это было бы простительно, если бы причина различий в степени таинственности заключалась в том, что кто-то (сознательно или случайно) начал раскрывать информацию, которая когда-то считалась личной. Однако при ближайшем рассмотрении такая позиция оказывается ошибочной, поскольку даже один из основателей традиции заметил: «В волшебной магии мало тайн»[6 - Из частной беседы с Корой Андерсон примерно в 2006 году.]. На мой взгляд, этот спор отражает фундаментальное непонимание самой сути нашей традиции, которая побуждает человека культивировать свою собственную «божественную власть» и позволяет переменчивой природе фейри выражаться через поэтическую и экстатическую практику. Креативность – суть волшебной традиции. Мифическая история волшебной традиции Согласно устной традиции, наша родословная берет начало от расы магических существ, населяющих Землю, гибридного потомства людей и божественных сверхъестественных существ, известных как хранители или наблюдатели. В некоторых древних культурах считается, что эти наблюдатели прибыли на Землю с далеких звезд, принеся с собой великие знания, которые они использовали для обучения зарождающегося человечества культуре, науке, косметике, войне, математике и магии. Это существа света и силы, которые, как считается, принесли в мир магию. Книга Еноха, апокрифическая и запрещенная книга Библии, описывает их как злых или «падших ангелов», сынов Божьих, которые брали в жены дочерей человеческих и чье потомство иногда называли нефилимами. Хотя корень слова «нефилим» означает «падший», в большинстве (но не во всех) антропологических исследований этот термин теперь используется для обозначения потомков людей и ангельской расы, а не самих падших ангелов. Однако существует некоторая путаница относительно того, кто именно имеется в виду в библейских текстах, когда используется этот термин. Относится ли слово «нефилим» в следующем отрывке к сынам Божьим (то есть к ангелам) или к «славным людям»? В то время были на земле нефилимы, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди[7 - Бытие 6:4.]. В преданиях волшебной традиции слово «нефилим» применяется специально для описания самих ангелов-наблюдателей, которые восстали против ложного бога и дали людям возможность духовно развиваться или самим стать подобными богам. У представителей некоторых современных практик Ремесла термин «ангел» вызывает ощущение дискомфорта, потому что он слишком христианский для их языческого восприятия. Они не понимают, что это понятие (и даже термин) появилось раньше этой религии на тысячи лет. «Ангел» – это просто английская транслитерация позднегреческого слова аggelos, которое, в свою очередь, происходит от гораздо более древней микенской формы слова a-ke-ro[8 - Palaeolexicon, «The Linear B word a-ke-ro». http://www.palaeolexicon.com/ShowWord.aspx?Id=16647.]. Эти термины использовались для обозначения божественного духа-посланника, или посредника между небом и землей. Древние шумеры ссылались на группу существ, соответствующих этому описанию, которых они называли аннунаками, хтоническими божествами плодородия и подземного мира. Это название можно перевести как «царский потомок» или «потомок Ану», то есть древний шумерский бог неба, который был верховным богом и отцом всех других богов и духов. Аннунаки и наблюдатели применяли свои божественные знания, чтобы направлять людей в их развитии. Ирландские Туата де Дананн («народ/дети богини Дану») – еще один пример того же набора божественных учителей, проявленных в другой культурной среде. Согласно мифам, они прибывают в древнюю Ирландию на большом облаке и принесли свои божественные знания, чтобы сражаться с ее жителями и покорить их, включая первобытных фоморов, хтонических божеств хаоса, родственных греческим титанам. Затем они создали свою цивилизацию, используя высокоразвитые навыки магии и колдовства. В ней они мирно правили, пока вторгшиеся милезианцы не загнали их в «полые холмы» (то есть под землю), где они стали известны как сиды («люди кургана», что может указывать на древние кельтские курганы), а позже как эльфы и феи. По существу, места, где встречаются два мира, считались тайными входами в их царство, местами, где завеса, отделяющая наш мир от мира фейри, необычно тонка и можно легко – или даже случайно – пройти сквозь нее. Таким местом может быть перекресток двух дорог, пляж (где земля встречается с морем), вершина горы (где земля встречается с небом) или край леса (где человеческая цивилизация встречается с дикой природой). Такие места, как пещеры или круги, образованные грибницами (часто называемые кругами фей), также традиционно считались потенциальными входами в мир фейри. Даже определенное время дня, например рассвет или закат (между днем и ночью), и определенное время года, например Самайн и Белтейн (Врата года) и, конечно же, праздник середины лета (который долгое время ассоциировался с феями еще до того, как Шекспир написал свою знаменитую пьесу), когда-то считались особенно мощными для взаимодействия с фейри. В это время и в этих местах следует принимать определенные меры предосторожности, чтобы предотвратить возможное похищение полчищами фейри, например носить с собой железные предметы или колокольчики для нейтрализации их влияния. Можно задобрить их или даже снискать их благосклонность, принеся в жертву хлеб, молоко, мед и другие продукты. Как народ они столь же разнообразны, сколь и странны; некоторые склонны взаимодействовать с людьми и даже помогать им, в то время как другие нейтрально или даже открыто враждебно относятся к присутствию человека. Фейри населяют то, что иногда называют нижним миром, – это измерение или сфера, которая пересекается с нашей реальностью. Поэты считают, что царство фейри существует под определенными холмами, курганами и священными местами, а также в более общем смысле – «под землей». Его описание похоже на некоторые дохристианские рассказы о загробной жизни, и в некоторых народных традициях даже утверждается, что фейри – это души умерших язычников. Часто говорят, что время в их сияющем царстве течет по-другому; несколько минут там могут означать годы в нашем мире, тогда как длительные периоды в царстве фейри могут быть лишь моментами здесь, на земле. В фольклоре есть рассказы о людях, попадающих в страну фейри, которым кажется, что они возвратились через несколько часов, но они обнаруживают, что все их родные и близкие состарились и умерли за (значительное) время их отсутствия. Эти волшебные существа вступали в браки с людьми, и их потомки в различных формах дожили до наших дней. Это родство дает способность видеть скрытое царство и взаимодействовать с этой невидимой духовной реальностью, существующей за тем, что мы считаем природой, позволяя влиять на эти процессы (то есть «заниматься магией»). От этих потомков происходят ведьмы, принадлежащие к линии традиционного колдовства. Таково поэтическое происхождение колдовства на земле: скрытое знание о магии стало известно немногим избранным нашими небесными предками и передается через обряд посвящения различными ковенами, ложами, традициями и племенными группами, которым свойственны особенности тех эпох и культур, в которых практиковались эти знания. Нас учат, что волшебная магия неотличима от самых ранних форм человеческой магии. Поскольку основная традиция характеризуется не столько соблюдением обрядов, сколько энергетической линией преемственности, невозможно провести временну?ю линию, показывающую развитие колдовства, которое стало называться волшебной традицией. Вместо этого нам предлагают относиться к этому как к поэзии, позволяя магии наполнить нас и созерцая то, что она в нас изменила. Так как волшебная традиция – это, по сути, «искусство магии и колдовства», мы можем видеть ее проявления во всех магических культурах и практиках, а не только в тех, которые имеют кельтское происхождение. Хотя мы признаем универсальность колдовства, наша конкретная линия преемственности может указывать на определенные культурные связи, в которых эта магия наиболее очевидна. Поскольку человечество возникло в Африке, мы должны искать там место рождения нашей традиции. Считается, что она распространилась оттуда, когда люди мигрировали в Евразию и Полинезию, на Ближний Восток, в Ирландию, Уэльс, на Британские острова (особенно земли, связанные с древними пиктами и Шотландской низменностью), а в конце концов и в Америку (особенно через район Южных Аппалачей). Кровь мифических фейри передавалась в некоторых семьях, а другие духовно и магически «принимались» в эти семьи через обряд посвящения. Понятие «фейри» объединяет различных существ, которые имеют общий набор особенностей: они магические, странные и живут фактически среди нас, но чаще всего прячутся в диких местах или под землей. Многие описывают их как имеющих отвращение к железу и в большинстве своем враждебных человеку, хотя некоторые людям даже помогают, если сделать им подарки и проявить уважение. Во всем мире их часто называют «маленьким народцем» (хотя иногда описывают как довольно больших!), и их существование отмечено во многих культурах: Альвы, или эльфы, скандинавской мифологии, исламские и доисламские джинны, полинезийские менехуны, могваи Древнего Китая, патупаиарехе маори, юмбо из западноафриканских народных сказок и нимеригары индейского племени шошонов – все это примеры скрытой магической расы, действующей и выглядящей по-разному в зависимости от конкретной области земли. Большая часть фольклора, связанного с этими таинственными существами, на самом деле сосредоточена на защите от них, поскольку они чаще всего описываются как вредные или откровенно опасные для тех, кто может с ними столкнуться. Однако существует много способов сделать им подношения, чтобы умилостивить или даже заручиться их помощью. Ведьмы издавна ассоциировались с феями. Фольклорист Чарльз Годфри Леланд в своей знаменитой работе «Арадия, или Евангелие ведьм» описывает народный культ подземных ведьм как поклонение богине Диане, «королеве ведьм и фей». Поскольку мы убедились, что волшебная традиция в конечном счете связана не столько с конкретным местом или народом, сколько с общим состоянием магии и колдовства, мы можем увидеть, как эти два понятия переплетались в общественном сознании того времени. Ведьмы также давно известны тем, что получают или увеличивают свои силы с помощью «духа-фамильяра»; фейри действительно могут стать мощным союзником, и через контракты, заключенные по принятому обычаю, с ними можно работать, чтобы усилить свою магию. Только вера в существование такого контракта может объяснять тот факт, что в прошлом жители Ирландии предполагали, что местный знахарь или колдунья были в союзе с фейри или на самом деле были одними из фейри. Эти связи, вероятно, были намеренно завуалированы, потому что если вы полагаете, что старик или старуха, с которыми вы советовались, втайне могут быть одним из «сияющих», то вы, скорее всего, станете поступать как можно лучше, чтобы не навлечь на себя гнев «доброго народа». Именно из-за этой туманной ассоциации целителя и заклинателя в Ирландии традиционно называют «волшебный доктор», и именно от этого термина волшебная традиция получила свое название, перенеся древнюю традицию в новую эру. Ранняя современная история фейри Рассказ о волшебной традиции был бы неполон без истории слепого поэта и шамана Виктора Андерсона (1917–2001). Как полагают многие, он является основателем волшебной традиции колдовства. В 1926 году, в лесах около его дома в Нью-Мексико, «маленькая смуглая женщина», утверждавшая, что была феей, приобщила девятилетнего Виктора к колдовству. Как рассказывают, он услышал звук барабанов, доносившийся из леса неподалеку от его дома, и пошел на звук, пока не нашел ее в середине круга с маленькими медными чашами, каждая из которых была наполнена разными травами и снадобьями. Он инстинктивно снял одежду, она пригласила его войти в круг и посвятила в Ремесло[9 - Виктор говорил, что женщина инициировала его «полным сексуальным обрядом». Хотя в его рассказе есть элементы, указывающие на то, что это был астральный опыт, если мы поверим его утверждениям, что это было физическое явление, то в современном обществе это может рассматриваться только как сексуальное насилие над ребенком – возмутительный случай в истории колдовства.]. Во время этого обряда, несмотря на то что он был почти слепым, у него было видение, в котором он оказался в джунглях под зеленой полной луной и звездным небом. Эта женщина превратилась в Богиню, и он услышал, как она шепчет свое имя… «Тана… Тана… я Тана…» Он увидел Бога в виде женоподобного рогатого мужчины с фаллосом в состоянии эрекции; от его лба исходили лучи света. Через некоторое время видение исчезло, и старуха обмазала его «животным и растительным маслом и солью» и научила использовать в ритуальных целях разные травы и мази. Она попросила его быть терпеливым и сказала: «Твои люди найдут тебя». На этом все закончилось. На следующий день он вспоминал события прошлой ночи почти как сон, но до самой смерти настаивал, что все это произошло на самом деле. В 1932 году Виктор переехал в южный Орегон, где нашел Ковен Гарпий и был посвящен в него. Это была группа ведьм, которые практиковали Ремесло как своего рода «религиозную науку». Они мало рассказывали о своей практике, за исключением того, что ели праздничные блюда в круге и молились духу огня, который назвали «дьяволом» (имея в виду «дэва» пламени, который символизировал «огонь души», или искру божественности в человеке, а не христианскую противоположность бога). Когда после Второй мировой войны этот ковен распался, Виктор и его жена Кора переехали и начали преподавать Ремесло в своем калифорнийском доме, продолжая посвящать некоторых из самых выдающихся учителей Ремесла, включая Стархок и покойного Гвидиона Пенддервена. Рассказывают, что стиль преподавания Виктора был нетрадиционным. Он часто читал стихи, покачиваясь в кресле, вводя ученика в транс своими словами, прежде чем резко спросить: «Что это значит?» – возвращая его тем самым в рациональное состояние сознания. Эти переключения сознания были нужны для развития навыков, необходимых как для путешествий в астральные миры, так и для способности логически исследовать часто нелогичные переживания после возвращения из этих миров. Большая часть его знаний была основана на воспоминаниях из прошлых жизней (он утверждал, что раньше был жрецом вуду, полинезийским кахуной и еврейским раввином, помимо прочего) или на информации, собранной во время астральных путешествий (он много работал с божествами и духами). Таким образом, в его стиле обучения было больше гибкости, чем обычно отмечается в других традициях, в которых строгие ритуалы или обычаи передаются по линии преемственности. Кора тоже была ведьмой, обладавшей большой магической силой. Выросшая в сельской местности Алабамы, она была знакома с магическими народными практиками. Богатые магические традиции американского Юга, особенно в районе Аппалачей, послужили основой для развития народной магии. Многие европейские поселенцы принесли с собой свои народные верования, и они смешались с верованиями и практиками коренного индейского населения, чернокожих рабов и ирландских законтрактованных работников. Стиль Коры сильно отличался от стиля Виктора. Пока он наслаждался вниманием, которое привлекали его шаманские таланты, Кора довольствовалась тем, что держалась в стороне и предлагала простую спокойную мудрость. Она владела магией домашнего очага и особенно кухни, где проводила время, готовя заколдованную пищу, большую часть которой использовала для исцеления. Будучи введенным в уже существующую традицию, Виктор утверждал, что он не был основателем нашей традиции, а был «великим мастером и вождем фей» и плодовитым учителем того, что можно было бы считать его периодом старого Ремесла. У него была черная волшебная палочка, и он был уважаемым старейшиной нашего пути, обучая тех, кто приходил к нему, в своем уникальном стиле, который включал астральные путешествия и созерцание ритуальной поэзии. В последующие годы Виктор и Кора продолжали практиковать и преподавать свою версию Ремесла. Они жили своей жизнью, воспитывали сына и обучали Ремеслу. Другой выдающейся фигурой в ранней современной традиции фейри был «волшебный шаман» Гвидион Пенддервен (1946–1982). Урожденный Томас Делонг, он был другом детства сына Андерсонов и начал обучаться Ремеслу под руководством Виктора, когда стал старше. Гвидион был очень уважаемым музыкантом и бардом; его музыка трогала сердца многих в быстро развивающемся языческом движении, когда он пел на такие темы, как древние боги и богини, а также духовный экологизм. Работая вместе с Виктором над созданием целостной и работоспособной системы знаний, которые можно было бы передавать другим, Гвидион использовал для этого все свои поэтические таланты и создал одни из самых красивых материалов для богослужений, которыми сегодня располагает наша традиция. Его собственные духовные интересы оказали влияние на раннюю современную традицию и были сосредоточены в основном на валлийском и ирландском фольклоре, а также вуду, и все это в той или иной форме проникло в ритуалы волшебной традиции. Его творческие таланты позволили ему сформировать свою позицию, с которой он говорил о фейри и поэтических процессах магии и пророчества. Гвидион был активным защитником природы, соучредителем группы Forever Forests, посвященной исцелению земли путем восстановления лесов. Он также был создателем сообщества и соучредителем сетевой группы Nemeton для язычников и ведьм. Он купил участок земли в округе Мендосино (штат Калифорния) и назвал его Аннун, по наименованию потустороннего мира в валлийской мифологии. Впоследствии он оставил этот участок Церкви всех миров, с которой долго работал. Его безвременная гибель в автокатастрофе в 1982 году, в возрасте тридцати шести лет, стала трагической утратой не только для нашей традиции, но и для язычества в целом. В 1979 году вышла книга под названием «Спиральный танец», которая навсегда изменила мир волшебной традиции. Ее написала практикующая ведьма Стархок, которая была посвящена в традицию Виктором. Она использовала некоторые понятия волшебной магии, чтобы представить свое видение колдовства в сочетании с экологической активностью и феминистской политикой. Сообщество, которое окружало ее в то время, продолжало исследования и развивалось на основе их общего опыта работы с трансом и ритуалами. В результате появилась традиция возвращения. Еще одно примечательное явление в современной истории волшебной традиции – ковен (и позже – линия преемственности) «Кровавая роза». Названный в честь поэтического произведения Виктора, он объединил творческие усилия своих членов, позиционируя себя как обучающий ковен. Занятия за небольшую плату могли посещать все желающие. Эта работа была одновременно новаторской и противоречивой; до «Кровавой розы» люди обучались индивидуально или в небольших группах, в основном в ковенах. Теперь занятия проводились с большим количеством людей (и платно), что заставило некоторых сомневаться в правильности такого подхода. Нравится нам это или нет, но «Кровавая роза» оставила важный след в истории волшебной традиции. Тогда как Виктор обучал магии безо всякой структуры, «Кровавая роза» взяла эти драгоценные семена мудрости и вырастила из них работающую систему. Например, Виктор мог попросить ученика созерцать пять точек железного пентакля, а «Кровавая роза» придумала способ использовать его энергию, определив последовательность медитативных шагов и точных визуализаций, предназначенных для того, чтобы вызвать у ученика конкретные переживания, которые постепенно приведут к увеличению силы, осознания и контроля. Как и Гвидион, «Кровавая роза» уделяла особое внимание потоку поэтического экстаза в кельтских сказках и балладах. Для изучения валлийских и ирландских магических знаний группа создала несколько поразительных и очаровательных стихотворений. Вместе с тем ее можно было бы обвинить в изменении традиции из-за вышеупомянутых нововведений и склонности некоторых ее членов придерживаться реконструкционистских взглядов. Хотя «Кровавая роза» продолжала расти (она была и остается, возможно, самой большой линией нашей традиции с точки зрения количества посвященных), между ее членами возникли разногласия. Стали появляться обвинения в сексуальных домогательствах к ученикам, а также рассказы о духовных манипуляциях и принуждении. Эти обвинения были быстро опровергнуты, несмотря на все усилия некоторых людей. Это, наряду с разногласиями по ритуальным или теологическим вопросам, привело к разрыву отношений между основателем «Кровавой розы» и Андерсонами. Ситуация продолжала накаляться вплоть до начала 1990-х годов, когда «Кровавая роза» пережила массовый отток учеников на фоне разразившегося скандала. Основатель ковена стал избегать публичности, но продолжал спокойно преподавать до своей смерти в 2007 году. Виктор и Кора продолжали обучать и посвящать людей на протяжении многих лет, и на основе этих занятий сформировались различные линии традиции, каждая со своим подходом к инструментам и силам, с которыми мы общаемся. Одни делают упор на работу в местных сообществах, другие придерживаются строгой секретности. Некоторые сосредоточены на работе с царством фейри и его обитателями, в то время как другие полностью отказываются от такой работы, вместо этого сосредоточиваясь на практической магии или религиозных обрядах. То, что нас всех объединяет, бесконечно мало – это «семя», посаженное при посвящении, которое стремится вырасти в нечто прекрасное и мощное. Эта сила принимает различные формы. Форма, представленная в этой книге, является лишь одним из многих вариантов, предлагаемым здесь в надежде, что это семя упадет на плодородную почву и, возможно, вдохновит хотя бы одного человека на лучшее знание себя и Ремесла, которым он стремится овладеть. Одуванчик Странная и прекрасная трава! Ты распространяешься на крыльях воздуха, Случайно упав на землю, Чтобы вырасти нежным и красивым золотистым цветком. Когда ты одеваешься в ангельские платья, Мы загадываем желание и освобождаем тебя. Слова взлетают с белыми пушинками И приземляются где-то далеко. Не бойтесь семян, которые разлетаются повсюду, Хотя пригородные газоны будут презирать твои ростки. Но все презрение мира Не должно мешать тебе, Волшебное семя, дикий цветок. Глава 2. Начало пути – открытие волшебной магии Я верю во все, пока это не опровергнуто. Поэтому я верю в фей, мифы, драконов. Все это существует, даже если это в вашем уме. Кто сказал, что сны и кошмары не так же реальны, как настоящий момент?     Джон Леннон Главный смысл волшебной традиции – работа, которая является шаманской по своей природе. Она опирается на способность эффективно изменять сознание, чтобы обеспечить прямую связь со вполне реальными духовными существами и силами, которые обычно находятся вне нашего сознания. Эта практика может быть опасной. Когда мы в конце концов соприкасаемся с этими силами, они вызывают в нас изменения, зажигая свет глубоко внутри нашего собственного полумрака, и тогда мы внезапно лучше видим, кто там живет. Сияние этого света заставляет этих давно похороненных демонов ожить; они всплывают в нашем сознании, и мы больше не можем притворяться, что не замечаем их. Правда, мы можем снова заснуть, но всегда будем чувствовать, как они вторгаются в наше сознание. Они влияют на наши решения, мешая нам быть счастливыми, уравновешенными и сильными. Они держат нас в ловушке старых паттернов страха, сомнений и стыда. Такого рода работа не позволит вам и дальше игнорировать их. Большинство людей предпочли бы не заниматься этой темной стороной себя. Это болезненно и может заставить нас почувствовать свою слабость, но единственная истинная слабость заключается в том, чтобы не пытаться устранить те преграды и ту скверну, которые мучают нас, даже если сначала мы не можем видеть их именно такими, какие они есть. Мы должны быть готовы работать ради этих изменений, а не против них, тем самым уменьшая вероятность того, что этот процесс будет болезненным или даже вредным. Прежде чем мы сможем эффективно (и более безопасно) путешествовать по мирам и использовать силы глубинной магии, мы должны убедиться, что наш корабль к этому готов. И это в определенном смысле процесс нагрева, закалки и придания формы. Подобно кузнецу, кующему меч, мы усердно работаем, являясь одновременно исполнителем работы и ее объектом. Мы сами и есть то, что мы формируем. Мы должны научиться искусству транса. А это значит, что мы должны овладеть языком поэзии и символизма. Определенные визуализации, знаки, цвета, слова, фразы и тому подобное используются при проведении ритуала как ключи, с помощью которых можно разблокировать определенные сферы или получить доступ к определенным духам. С этой целью мы должны сначала овладеть важными для психического развития практиками релаксации, заземления, центрирования и сосредоточения внимания на дыхании и позе, а также на соблюдении режима. Тем, кто считает, что они «слишком продвинуты» для такого рода работы, повезло: я гарантирую, что вы определенно не слишком продвинуты для фундаментальной практики. Независимо от того, как далеко мы продвигаемся на этом пути, мы всегда должны быть уверены, что способны поддерживать дисциплину, иначе слишком легко непроизвольно предаться лени, уменьшающей нашу силу и негативно влияющей на результаты магической работы. Для продолжительной формальной практики я рекомендую выполнять предлагаемые мною упражнения в среднем как минимум четыре раза в неделю. Обратите внимание, что я говорю «формальная практика». В дополнение к формальной практике вы также должны ежедневно заниматься неформально. Возможно, это нужно делать даже несколько раз в день, в зависимости от конкретного упражнения и необходимости. Эта неформальная практика будет состоять из выполнения упрощенных вариантов формальной работы, в то время как вы занимаетесь какой-либо другой деятельностью, такой как вытирание пыли в доме, принятие душа, складывание белья, прогулка до автобусной остановки или даже просто пауза между другими занятиями. Эта неформальная работа выполняется внутренне, без использования инструментов или физических действий, и это то, что даст вам энергию для формальной работы, оказывая глубокое влияние на вашу жизнь. Это позволит сделать частью духовной практики всю нашу жизнь, а не только те моменты, когда мы сидим перед алтарем и зажигаем свечи. Хотя, конечно, важно соблюдать дисциплину, для этого не всегда необходимо полностью перестраивать нашу жизнь. Это не должно произойти в одночасье. Мы можем предпринимать небольшие шаги, чтобы привыкать к порядку и постепенно строить нашу духовную практику с нуля. Однако мы можем ожидать, что результаты нашей магии будут соответствовать времени и силам, которые мы потратили на обучение ей. Один из основных навыков, необходимых для этого, не считается большинством людей магическим или духовным и поэтому редко привлекает внимание, которого заслуживает, – это управление временем. Когда я в течение многих лет говорю об этом на занятиях, на меня часто смотрят с разочарованием и недоверием, поскольку реальный способ налаживания и поддержания магической практики никак не может быть связан с чем-то настолько обыденным. Это мнение основано на предположении, что, во-первых, обыденное бесполезно для магии и, во-вторых, что между ними есть существенная разница или что они являются взаимоисключающими. Часто это становится причиной, по которой большинству людей не удается глубже узнать магию: предположение – плохой советчик. Мы должны взять на себя обязательство практиковаться, а это означает планировать время и считать его священным. Это не менее важно, чем физические упражнения, правильное питание или любые другие мероприятия по саморазвитию, которые слишком часто игнорируются. Это небрежное отношение, в свою очередь, уменьшает личную силу ведьмы. Ведьма должна практиковать сострадание сначала к себе, прежде заботясь о своих потребностях, а потом уже занимаясь потребностями других. Это похоже на то, что говорит стюардесса каждый раз, когда мы садимся в самолет: «Если выпали кислородные маски, сначала наденьте свою маску, а потом окажите помощь окружающим». В дополнение к упражнениям (которые должны быть включены в вашу формальную практику и выполняться как минимум четыре раза в неделю) вы также должны вести дневник, записывая свои переживания. Это важная часть работы, поскольку она позволяет различным уровням нашего сознания продолжать взаимодействовать с тем, что мы испытали в трансовых мирах. Акт записывания помогает перемещать энергию между различными областями мозга, каждой из которых свойственны свои побуждения и процедуры. Записывание позволяет нюансам трансового опыта продолжать оказывать на нас магическое воздействие, которое иначе было бы невообразимым. Традиционный волшебный алтарь Алтарь – это место, где вы будете выполнять большую часть своей магической работы (хотя и не всю). Традиционно алтарь расположен на северной стороне, где находится магнитный полюс в Северном полушарии. Практикующие в Южном полушарии могут расположить алтарь на южной стороне, чтобы почтить силу земли, на которой живут. Со временем мы дополним алтарь (и даже создадим другие алтари для определенных целей), но пока все, что вам нужно, это пространство, где вас не потревожат, поверхность, на которой вы можете разместить инструменты, когда их приобретете (волшебную палочку, нож, чашу, куб, зеркало и котел), черное алтарное покрывало, изображения богинь и богов, с которыми у вас есть рабочие отношения, колокольчик, чашу с солью, чашу с водой, курильницу, пепельницу (для сожженных спичек и т. д.) и три свечи: синюю, красную и черную, символизирующие звездного Бога/Богиню, главное божество в волшебном колдовстве. К этому вы можете добавить любые другие объекты, дающие силу и вдохновение. Расположение предметов, которое вы можете взять за основу, показано на рисунке 1. Есть и другие предметы, которые вы, возможно, захотите поместить на алтарь. В ковене геев традиционно ставят на алтарь изображение серого голубя, в то время как в ковене лесбиянок используют изображение серого волка. В результате в нашей традиции появляются ковены серого голубя или ковены серого волка (или серой собаки). Это тотемные животные Божественных Близнецов, и их можно рассматривать как носителей специфической энергии в этих кругах. Это напоминает нам о том, что, хотя мы можем объединяться на основе общих желаний и переживаний, но в этом мире есть и другие люди, поэтому мы должны стремиться учиться у них. Хороший волшебный алтарь должен быть неотличим от художественной инсталляции; он должен радовать, вдохновлять и, прежде всего, быть красивым. Искусство – основной инструмент и практика в волшебной традиции. Великий мастер волшебной традиции Анаар, талантливая танцовщица и художница, сказала, что волшебная магия – это «религия искусства»[10 - Анаар (Эйприл Ниино). «Белая волшебная палочка: размышления и медитации о волшебной эстетике». Напечатано в частном порядке, с. 51. (Доступно для бесплатного скачивания в формате PDF по адресу: http://whitewand.com/The%20 White%20Wand.pdf.)]. Через призму искусства мы стремимся лучше понять Богиню и ее постоянно раскрывающуюся созидательную силу. Звездная Богиня изображается темнокожей, что символизирует черноту Пустоты, из которой все произошло. Согласно нашему обычаю, ее свеча также должна быть самой большой, какую только можно найти, но в крайнем случае просто черной тонкой свечой или свечой в стакане. Вы можете украсить ее травами и смазать маслами, но сейчас достаточно просто свечи. Когда мы будем заниматься соответствующей медитативной и энергетической работой, зажигание свечи Звездной Богини будет первым действием при проведении ритуала. Она символизирует свет, который разделил первичную тьму, и поэтому каждый раз, когда мы зажигаем ее свечу, мы прикасаемся к созданию самой вселенной. Это делает наш ритуальный круг настоящим микрокосмом вселенной. Каждый раз, когда мы проводим обряды, мы участвуем в процессах всемирного созидания и разрушения. Синие и красные свечи символизируют Божественных Близнецов, центральное понятие нашей традиции. В «Кровавой розе» эти свечи определяли как символы «Богини» и «Бога» и использовали их, чтобы призвать божеств, связанных со Старым Ремеслом, как учил Виктор. Но это только один из многих способов увидеть эти изменчивые силы. Хотя они часто проявляются как противоположности, но не являются исключительно таковыми, поскольку каждая может выполнять функцию другой. В своей книге «Пятьдесят лет в волшебной традиции» великий мастер Кора Андерсон говорит о том, что Близнецы могут объединяться так же легко, как пламя двух свечей сливается в одно. В традиции «Голубая роза» мы сначала устанавливаем связь с Близнецами в форме Алой змеи (изначальное, воплощенное присутствие земли и огня) и Лазурного голубя (утонченное, трансцендентное присутствие воды и воздуха). Когда эти силы объединяются, они сливаются и становятся нашим любимым Синим Богом, в иконографии которого традиционно присутствуют символы птиц и змей. Таким образом, он воплощает трансцендентность, состояние бытия, которое мы, практикующие волшебную магию, стремимся культивировать внутри себя, частично отождествляя себя с Синим Богом, который является братом, сыном, любовником и второй половиной «клиторально-фаллической составляющей Бога»[11 - Устная традиция, Виктор Андерсон.], также известной под именем Звездной Богини. Открытие пути Идеи и упражнения, приведенные в этом разделе, являются началом того, что мы в «Голубой розе» называем открытием пути, – это собирательное название, обозначающее основополагающие практики, важные для дальнейшего развития. В группе упражнений, приведенных ниже, три являются составляющими открытия пути. По мере появления новых упражнений (и изменения уже известных) вы должны расширять свою общую практику, включая в нее новый материал. Обучение в волшебной традиции должно начинаться с дыхания. Во многих культурах дыхание и дух обозначаются одним и тем же словом. Это отражает важность дыхания и то, как мы можем использовать его для лучшего осознания своего духовного мира. Хотя одних и тех же результатов можно достичь с помощью множества различных техник, одной из самых простых является дыхание по квадрату. Это первое упражнение настолько простое, что многие даже не принимают его во внимание, полагая, что нечто столь обычное не может быть эффективным. Это было бы большой ошибкой, так как это упражнение создает энергетическую основу для всего остального, с чем мы столкнемся в нашей работе между мирами. Выполняйте его не торопясь, особенно если оно кажется «скучным». Если вы начинаете беспокоиться, понаблюдайте за чувством тревоги, скуки, фрустрации и т. д. Когда вы сможете хотя бы пять минут успешно дышать по квадрату в сидячем положении, вы будете готовы перейти к следующему упражнению. Открытие пути – 1: упражнение на дыхание по квадрату Сядьте поудобнее, выпрямив спину. Расслабьтесь и сделайте глубокий выдох, чувствуя, как мышцы выталкивают весь воздух из легких. Теперь сделайте глубокий вдох через нос, считая до четырех, и позвольте дыханию как бы течь в нижнюю часть живота, при этом молча сосредоточиваясь на месте, находящемся ниже пупка примерно на ширину трех пальцев. Задержите дыхание, считая до четырех, затем выдохните, считая до четырех, а затем снова задержите дыхание, считая до четырех. Повторяйте этот процесс в течение по крайней мере нескольких минут. Если вы при этом отвлечетесь, спокойно сосредоточьтесь на настоящем моменте, просто наблюдайте, как вдыхаете и выдыхаете. Открытие пути – 2: упражнение на заземление Еще одно часто встречающееся начальное упражнение – заземление. Это процесс энергетической настройки сознания, а также ментального и духовного соединения нашего энергетического тела с энергетическим телом Земли. Подобно тому, как большой электрический прибор имеет заземляющий провод, чтобы скачки напряжения не повредили его, когда мы заземляемся, мы также лучше подготовлены к перепадам энергии, которые в противном случае могли бы заставить нас страдать или даже причинить нам вред. Хотя есть много различных техник заземления, моя любимая – использовать проверенный временем образ дерева с корнями, уходящими глубоко в землю, и ветвями, тянущимися в небеса. Начните с того, что сядьте так, как в упражнении на дыхание по квадрату. Когда почувствуете себя расслабленным и открытым, спокойно сосредоточьте сознание на месте под пупком и представьте, что там начинает формироваться шар красного света. Представьте, что вы вдыхаете и выдыхаете через этот шар и каждый вдох дает ему жизненную силу и увеличивает его яркость и плотность. Через несколько мгновений или минут представьте, что из этого шара вырастает красный шнур, который тянется через промежность, устремляясь вниз, как стержневой корень большого дерева. Представьте, как этот шнур без усилий проходит вниз по слоям земли, пока не достигнет железного центра… расплавленного внешнего ядра… а затем кристаллического внутреннего ядра Земли. Когда он окажется там, несколько минут просто понаблюдайте, как вы себя чувствуете, а затем представьте, что можете «вдохнуть» красную силу этого ядра в свои корни, медленно вдыхая этот свет, до тех пор пока не почувствуете, как он входит через промежность и медленно наполняет ваше тело с каждым вдохом. Теперь представьте, что этот свет прорастает через ваши плечи и макушку в виде ветвей, которые тянутся в звездное небо. Постарайтесь рассмотреть железный центр самых старых из этих звезд и увидеть, как из него льется свет… электрический синий космический свет… прямо на вашу макушку в то время, как вы медленно дышите. Представьте, как он наполняет вас и течет через ваши корни в землю. В течение нескольких минут понаблюдайте, как вы себя чувствуете в этом состоянии. Когда вы овладеете этим упражнением, вам будет достаточно осознавать это ощущение всего несколько мгновений. Упражнение «Источник» Упражнение «Источник» обычно рекомендуют выполнять тем, кто только начал изучение нашего пути. Оно пришло в волшебную традицию через школу «Арика» – современную традицию духовного саморазвития. Это активная медитация на землю как нашу изначальную мать. Как правило, на начальных этапах это упражнение выполняется довольно часто, а когда начинается обучение – реже. Поэкспериментируйте с ним и посмотрите, что оно даст вам. После выполнения предыдущего упражнения представьте, что с каждым вдохом вы получаете от земли ощущение силы и мощи… и с каждым выдохом посылаете земле любовь и благодарность. Почувствуйте, что ваш заземляющий шнур подобен пуповине, соединяющей ваше глубинное ядро с Матерью-землей. В течение семи выдохов медленно повторяйте следующие слова протяжным вибрирующим голосом, замедляясь с каждым выдохом: Приветствую Землю, нашу общую мать! Открытие пути – 3: упражнение «Священный огонь» (Зажигание свечи Звездной богини) Необходимые предметы: – черная свеча Звездной Богини, – спички. Теперь, освоив простые внутренние практики, мы можем начать изучать ритуалы. Сядьте перед алтарем и выполните предыдущие упражнения. Затем представьте, что все ваше тело начинает вибрировать и сиять чистым, ослепительным светом – отражением вашей божественности. Как только вы почувствуете, что ярко сияете этим светом, представьте, что посылаете часть его в фитиль свечи Звездной Богини, когда зажигаете ее, и ваша божественность сливается воедино с пламенем свечи. Подумайте о том, что огонь, который горит перед вами, и огонь, который горит внутри вас, – это одно и то же… любой огонь – это один огонь. Затем вытяните руки вперед ладонями вверх и произнесите традиционную молитву: Священная Мать! Мы живем, движемся и существуем в тебе. От тебя все происходит. И к тебе все возвращается. На последней строке скрестите руки на груди (левую над правой) и поклонитесь пламени. Эта поза напоминает древнеегипетскую «позу смерти» и отражает тот факт, что вся жизнь возвращается к ней. Мы кланяемся не в смысле подчинения, а в знак уважения и благодарности божественному источнику, которым все мы пользуемся. Некоторое время (сначала хотя бы несколько минут, затем несколько мгновений) понаблюдайте за своими ощущениями. Позже мы будем работать с более конкретными вещами, но сейчас представьте, что вы вызываете силу, которую послали в пламя свечи, чувствуя, как она течет через ваше дыхание в место под пупком. Теперь еще раз прочтите молитву Священной Матери, а затем погасите свечу. В течение трех вдохов не двигайтесь и ничего не говорите. Как только вы освоите эти упражнения (то есть как только вы их запомните и сможете регулярно выполнять по памяти), вы можете добавить в свой духовный инструментарий следующую технику. Личный храм Личный храм – это астральная конструкция, которую можно использовать для получения более глубокого опыта во время транса. Используя личные символы и визуализации, мы можем создать пространство, в котором наша собственная сила будет реализована более полно, а затем использовать его в качестве отправной точки для любой другой трансовой работы, которой мы хотим заниматься. Для того чтобы приступить к выполнению этого упражнения, важно иметь общее представление о том, какие элементы должны присутствовать в храме. Например, будет ли он находиться в помещении или на открытом воздухе? Если он будет на улице, то в лесу или на пляже? Будет ли он под землей или на небесах? Вы ограничены только рамками своего воображения и тем, что вы считаете правильным. Это нормально, если ваш храм как будто взят из фантастического романа или научно-фантастического фильма или это просто место на природе. Суть в том, чтобы представить себе обстановку, в которой вы можете увидеть, как вы мастерски занимаетесь магией. Если бы вы были самой могущественной ведьмой, колдуном или чародеем в мире, где бы вы могли работать над своими заклинаниями? Что, по вашему мнению, необходимо для этого? Конечно, алтарь. Может быть, это сад, полный волшебных трав? Книжная полка с впечатляющей коллекцией древних томов? И учтите, что все, что вы сейчас придумаете, может значительно измениться в ходе развития практики. А пока просто поэкспериментируйте с разными образами и посмотрите, какие чувства они вызывают. Чувства – это самый важный фактор. Когда вы чувствуете себя сильным, вам легче стать сильным. Здесь мы будем использовать воображение, чтобы тренировать способность энергетического тела чувствовать силу и, таким образом, становиться как можно сильнее. Я рекомендую выполнять упражнение «Вызов храма» несколько раз в процессе строительства личного храма. С каждым последующим посещением вы, вероятно, обнаружите изменения в обстановке, которые со временем могут позволить получить лучший опыт. Сделав это несколько раз, вы также можете захотеть создать визуальную репрезентацию личного храма в виде медитативной мандалы. Упражнение «Вызов храма» Необходимые предметы: – черная свеча Звездной Богини, – спички. Начните с дыхания по квадрату и заземления. Представьте, что вы можете чувствовать стороны света и направления – север, юг, восток, запад, верх, низ, – и в конце концов почувствуйте себя в центре между ними. Сделайте три глубоких вдоха и представьте, что с каждым выдохом вы выдыхаете силу в окружающий вас мир, придавая ему форму. Обратите внимание на то, какую форму он принимает. Оглянитесь вокруг… на север к месту земли… на восток к месту воздуха… на юг к месту огня… на запад к месту воды. Посмотрите выше и ниже себя туда, где находится эфир. В центре этого места помещается алтарь – ваш алтарь. Отметьте, какие объекты или символы находятся на нем. На что он похож? Насколько он большой или маленький? Из чего он сделан? Какие чувства он у вас вызывает? Замечайте каждую деталь. Это ваше место для занятий магией! Оно может выглядеть так, как вы хотите. Мысленным взором продолжайте смотреть вокруг, обращая внимание на все детали и используя все органы чувств, чтобы сделать это переживание более реальным для вас. Это место обладает запахом? Что вы слышите? Если есть стены, то какого они цвета? На что похожа текстура стены? Исследуйте все объекты в этом месте подобным образом, пока не будете знакомы с каждой его деталью. После того как вы сделали это, обратите внимание на то, как вы себя чувствуете в этом месте. Вы спокойны? Возбуждены? Встревожены? Счастливы? Опечалены? Отметьте, как энергия этого воображаемого места влияет на вас. Созерцайте все это несколько минут, а затем выполните упражнение «Священный огонь», представляя, что, зажигая свечу в физическом рабочем пространстве, вы зажигаете ее и в личном храме. Эти две свечи и два пламени являются одним пламенем. Когда вы сможете вызывать это место в уме со всеми деталями, вы поймете, что оно начало существовать в астрале. Каждое посещение усилит это место и сделает его влияние на вас более мощным. С этого момента каждый раз, когда вы зажигаете свечу Звездной Богини, вы одновременно зажигаете свечу в своем личном храме. Со временем вам не нужно будет повторять каждый шаг, чтобы «сделать его более реальным» для себя, так как следующие посещения усилят это место. Но сейчас постарайтесь исследовать свой храм и посмотреть, как он может измениться в течение недель и месяцев. Освоив эти упражнения и техники, вы начнете процесс укрепления своей энергетической основы, своего вместилища магических энергий. Как только вам удастся это сделать, вы сможете перейти к следующему разделу, в котором мы рассмотрим процесс вызова магического огня. Глава 3. Вызов магического огня Мы являемся живыми звеньями жизненной силы, которая движется вокруг и через нас, связывая глубины земли с самыми далекими звездами.     Алан Чедвик В преданиях волшебной традиции часто говорится, что основным компонентом магии является жизненная сила, активный принцип, который оживляет каждое живое существо. Опираясь на знания из многих других культур и традиций, мы можем начать видеть более полную картину того, как проявляется эта жизненная сила и как мы могли бы лучше культивировать ее, тем самым улучшая нашу жизнь и магию. Гавайцы называют эту силу маной, и, возможно, из-за воспоминаний Виктора о прошлой жизни, в которой он был кахуной, это понятие, наряду с другими элементами гавайского языка и знаний, стало частью основ, которым он учил своих посвященных. Это дает нам возможность рассмотреть важный вопрос культурного присвоения. Это (слишком распространенная) практика: мы берем что-то из другой культуры, адаптируем к своим личным потребностям, а затем представляем эту практику или себя как законного представителя этой культуры без учета жизни и культурного наследия тех, кто по праву является ее частью. Хотя в волшебной традиции мы включаем (и даже можем адаптировать) определенные магические модели и методы из различных культур в свои практики, мы не можем представлять эти культуры и должны с уважением относиться к ним. Я могу использовать понятия из магии хуна, например для иллюстрации моей работы в волшебной магии, но я, безусловно, не являюсь кахуной и не утверждаю, что учу какой-либо форме магии хуна. Я прекрасно знаю, что есть люди, которые критикуют этот подход, говоря, что я, как белый человек, не имею права призывать полинезийских богов, ближневосточных ангелов или африканских ориша. На это я отвечаю, что, хотя я не претендую на принадлежность к культуре, которая не является моей собственной, или на наличие у меня специальных знаний в этой области, в моей личной практике я предпочитаю использовать любые духовные техники и отношения, если они мне по душе. Мои переживания во время этих практик или общения с этими существами принадлежат мне, хотя я согласен, что они, вероятно, не такие, как у представителей соответствующих культур. Практикуя свое Ремесло, я часто черпаю вдохновение из практик других культур и исследую те или иные понятия, чтобы углубить свое понимание связи между человеком и божеством. Однако из уважения к этим культурам я не стану полностью вырывать эти практики из контекста, поскольку при этом они не только теряют свое первоначальное значение, но также могут быть неправильно истолкованы, что, в свою очередь, наносит ущерб культуре, из которой они происходят. Для меня это очень тонкая грань, которую нельзя переходить. Как практикующий колдовство, я стремлюсь узнать как можно больше магии из любых интересующих меня источников. В тех случаях, когда практика, символ или божество мне нравятся и требуют почитания, я гарантирую уважение к культуре, из которой они произошли, и обещаю изучать их историю, прислушиваться к голосу тех, кто считает себя частью этих культур, и, когда это возможно, поддерживать людей, которые принадлежат к этой культурной традиции. На практике это может означать выступления против расизма или дискриминации, участие в политических акциях или даже жертвование денег организациям, оказывающим помощь людям, культурное наследие которых я использую. При обучении Ремеслу я буду приводить примеры того, что было эффективно в моем случае, но я призываю своих учеников выполнять подготовительную работу и следовать моим рекомендациям в отношении любых практик из чужих культур, которые могут им понадобиться. Двигаясь вперед, мы можем внимательно изучить те культуры, которые выбрали для себя тонкие силы, и узнать что-то из того или иного подхода, отметив, в каком случае разные традиции пришли к схожим выводам, а в каком они кардинально различаются. Каждая учит нас чему-то о природе реальности и о том, как мы можем перемещаться в сверхъестественном мире. Нам не нужно подражать практикам других, чтобы следовать истинному духовному пути. Вместо этого мы можем позволить этим методам влиять на наш уникальный подход, когда мы идем своим путем к пониманию и силе. Для достижения этого понимания начнем с главного урока о природе жизненной силы. Гавайская мана, китайская ци, индуистская прана, греческая пневма, даже сила из «Звездных войн» – все эти понятия описывают тот тип жизненной энергии, которая невидима, но может быть использована различными способами и направлена на укрепление здоровья, увеличение жизненной силы и повышение эффективности магии. Иногда в старой волшебной традиции эта магическая сила называлась призрачной силой, что указывает на ее невидимую и нематериальную природу, но в то же время тесную связь с человеческим телом. Призрак, согласно фольклору древних шотландцев, был духом или видением, но часто появлялся в облике живого человека, обычно как предзнаменование смерти[12 - OED Online, «wraith, n.» Oxford University Press. http://www.oed.com/view/Entry/230504.]. Это персонифицированная жизненная сила; о ее возможностях свидетельствует мифологическое описание того, как она живет даже после смерти человека. Это сама суть жизни; нематериальная, ключевая энергетическая схема жизни до того, как она действительно проявится. Это то, что питает нас и дает нам силы не только в магии, но и в обыденной жизни. Эта жизненная сила развивается и накапливается естественным путем посредством определенных действий, таких как еда, питье, медитация, пребывание на природе или в священных местах, секс и некоторые другие виды творческой, физической, умственной, эмоциональной и/или социальной активности. Типы, или вибрации, этой силы различны в зависимости от того, откуда она получена. Например, жизненная сила, которую я получаю, съедая свежую морковь, сильно отличается от той, которую я мог бы получить, съев, скажем, кусок пирога. И это также абсолютно отлично от того, что я получу, бродя среди секвой, или создавая произведение искусства, или занимаясь любовью. Все это разные силы, и все же в своей основе они одинаковы. Это та самая сила, которую мы, практикующие Ремесло, изначально используем для того, чтобы заниматься магией, поэтому нам советуют научиться ее развивать и направлять. Для того чтобы что-то сделать в этой жизни, нужна энергия, и магия не исключение. Эта основная жизненная сила расходуется, затем трансформируется в соответствии с потребностями нашего тела, ума и души и направляется туда, где она необходима для выполнения различных задач, стоящих перед нами, осознанных и неосознанных. Иногда наши цели требуют лишь той силы, которую мы обычно имеем в своем распоряжении или способны самостоятельно генерировать с помощью практики и ритуала. Однако в других случаях нам, возможно, придется искать дополнительные источники энергии, чтобы проявить нашу магию. Именно в этом случае мы, как правило, обнаруживаем, что работа с духом, божеством, демоном или помощником даст нам то, что нужно для занятий магией, поскольку эти источники несоизмеримо более мощные. Из-за этого они также несоизмеримо опаснее, и во многом это похоже на работу с электрическим током; хотя для специалиста в области электротехники такая работа не столь опасна. Электрик с уважением относится к электричеству, а ведьма – к магии. Именно благодаря развитию навыка работы со своей личной силой мы можем использовать трансперсональную силу. Прежде чем успешно пробежать марафон, мы должны научиться дышать, разминаться и ходить. Получение личной силы – это часть основной практики для успешной ведьмы, феи или мага. Многое из того, что мы делаем с помощью магии, имеет целью получение силы. «Подъем энергии», или «подъем конуса силы», – это термины Ремесла, которые относятся к процессу получения силы для того, чтобы направить ее на достижение магической цели. Часто эта сила поднимается из самих участников благодаря танцам, пению, произнесению нараспев и выполнению ритуальных действий, направленных на то, чтобы вызвать измененные состояния сознания, которые способствуют привлечению и накоплению этой силы. Но независимо от того, какие методы используются для развития этой силы, все начинается с чего-нибудь простого, такого как дыхание. Дыхание – это жизнь Стоит учесть, что английское слово spirit («дух») происходит от латинского spiritus, что означает «дыхание»[13 - Dictionary.com, «spirit», Dictionary.com Unabridged. http://dictionary.reference.com/browse/spirit.]. Такая же связь прослеживается во многих других культурах и языках по всему миру. На гавайском языке слово ha означает «дыхание» и «дух», как и еврейское ruach и греческое pneuma[14 - Stanislav Grof, «The Healing Power of Breath», Omega Institute, 2013. http://www.eomega.org/article/the-healing-power-of-breath.]. В арабском языке слова, обозначающие и дух, и дыхание, имеют один корень – ruh[15 - Edward Clodd, «Theories of the Nature of Spirit», in Animism, the Seed of Religion (A. Constable & Company, Limited, 1905), 37.], и это опять же указывает на то, что древние считали общеизвестным: дыхание и дух – это одно и то же. Первый и самый важный способ, которым мы получаем жизненную силу, состоит в использовании дыхания. Как вы, вероятно, уже поняли из упражнения «Дыхание по квадрату», глубокое осознанное дыхание дает больше энергии, чем наша привычка делать неглубокие и неосознанные вдохи. Это первый и главный способ получать больше личной силы. Во время стресса или перед любой духовной или магической работой вы захотите выполнить упражнение «Дыхание жизненной силы» или похожее, так как это даст ощущение умиротворенности и спокойствия, а также увеличит вашу личную силу и концентрацию ума. На этом этапе вы обязательно должны записывать свои переживания в магический дневник. Переживания, которые вы запишете, впоследствии могут позитивно повлиять на вашу магическую работу, так что это точно стоит ваших усилий. Даже мелкая деталь, которая сейчас покажется незначительной, позже может стать бесценной. Упражнение «Дыхание жизненной силы» Начните с дыхания по квадрату. Теперь представьте, что область, окружающая ваше физическое тело, заполнена светящимся туманом. Когда вы вдыхаете, представьте, что этот туман входит в ваши ноздри и течет в легкие. С каждым выдохом шепчите «ха-а-а-а», пока ваши легкие не освободятся от воздуха, представляя при этом, что вы удерживаете в себе свет. Выдох должен быть немного длиннее вдоха. С каждым последующим вдохом этот свет медленно заполняет ваши легкие, грудь, живот и т. д., пока все ваше тело не наполнится и не засветится. Упражнение «Направление жизненной силы» Начните с упражнения «Дыхание жизненной силы». Когда вы наполнитесь и засияете этой силой, представьте, что этот внутренний свет сливается в маленький шарик света размером с мяч для гольфа, находящийся примерно на ширину трех пальцев ниже пупка. Продолжая дышать, спокойно сфокусируйте сознание на этом шарике, представляя, как он пульсирует светом и силой в ритме вашего дыхания. Когда почувствуете, что накопили достаточный заряд, начните представлять, как этот шарик медленно движется вверх. С каждым медленным глубоким вдохом этот шарик жизни медленно поднимается вверх по вашей центральной колонне и останавливается между сердцем и горлом. Опять же смотрите, как он пульсирует и сияет в ритме вашего дыхания. После нескольких вдохов шарик снова медленно поднимается, теперь перемещаясь в центр головы, где он снова пульсирует вместе с вашим дыханием. Через несколько секунд повторите этот процесс в обратном направлении, чтобы шарик медленно опустился в грудь, а затем снова под пупок. В конце представьте, что этот свет рассеивается по всему телу и поглощается вами в течение трех вдохов. Жизненная сила и пища Мы также получаем жизненную силу из пищи, которую едим. Чем меньше обработаны продукты, тем больше жизненной силы они содержат. В свежих овощах и фруктах этой силы больше (и она лучшего качества), тогда как, например, в выпечке ее намного меньше. Кроме того, следует учитывать обстановку, в которой мы едим. Принятие пищи должно радовать и расслаблять. Хорошая еда и хорошая компания позитивно влияют на качество получаемой жизненной силы. Во время еды следует избегать неприятных тем, так как мы будем усваивать негативную энергию и позже это может вызвать проблемы, например усиление тревоги или даже болезнь. Ритуалы при принятии пищи – это простые, но мощные практики, которые полезнее, чем можно подумать. Когда мы научимся сознательно взаимодействовать с духом пищи, мы сможем делать нашим духам и помощникам более мощные подношения, которые легче принимаются. Упражнение «Подготовка священной пищи» Собираясь поесть, можно использовать эту простую технику, чтобы настроить наше сознание на жизненную силу, которая содержится в пище, тем самым увеличивая количество и улучшая качество получаемой силы. Это также не позволяет любым другим духам украсть энергию, прежде чем у вас появится возможность ее впитать. Поставив перед собой еду, держите над ней одну или обе руки ладонями вниз. Представьте, что в центре каждой ладони находится звезда, которая излучает в пищу звездный свет. Просто позвольте своему сознанию сосредоточиться на еде… представьте, что овощи выросли из земли… хлеб получен из зерна, которое смололи, обработали и испекли… животное вырастили и принесли в жертву, чтобы его мясом вскормить другую жизнь. Независимо от того, что вы едите, в жертву была принесена жизнь, чтобы вас накормить. Это простой факт. Жизнь питает смерть, а смерть питает жизнь. Поразмышляйте о жизненных циклах каждого из продуктов, которые вы собираетесь съесть, и скажите себе, что вы возьмете всю жизненную силу, которую они дадут. Это может быть простая, тихая церемония, но, если хотите, можете придумать для этого какой-нибудь ритуал. Ритуал «Усиление священной пищи» Учитывая, что мы также получаем силу от ритуальных действий, сочетание предыдущего упражнения с простым ритуалом, например описанным ниже, может оказать позитивное влияние на ваши результаты. Выполните упражнение «Подготовка священной пищи». Держа руки над едой, представьте, что звездный свет проникает глубоко в молекулы и атомы, из которых состоит пища, которую вы собираетесь съесть. Представьте, что вы можете заглянуть в пустое пространство между молекулами еды… и что в этом пустом пространстве вы можете начать воспринимать слабый свет, который, по-видимому, исходит из этой темной пустоты. Продолжайте дышать, позволяя этому свету превратиться в более яркую силу. «Увидьте», как этот свет наполняет пищу, пока она не начнет пульсировать силой. Скажите: Эта жизнь поднимается из плодородной земли, Я вбираю в себя эту силу. Ешьте пищу с искренним чувством уважения. Думайте о жизненной силе в каждом куске, чувствуя ее в консистенции и аромате еды, наслаждаясь ею в полной мере. Вообразите эту силу как интенсивный свет, который затем сливается с вашим внутренним светом, поддерживая и усиливая вас. Как уже упоминалось, жизненную силу называют гавайским словом «мана». Хотя оно часто используется как общий термин, есть и другие, более конкретные формы жизненной силы, которые имеют названия в гавайском языке. Обычная мана может быть улучшена до другой формы, называемой мана-мана. Эта утонченная форма маны больше сосредоточена на уме, чем обычная мана, более примитивная по своей природе. В свою очередь, существует еще одна высшая форма манны – мана-лоа. Это «огонь богов», или «звездный огонь», как ее иногда называют в волшебной традиции[16 - T. Thorn Coyle, «South: Engaging the Flame», Evolutionary Witchcraft (New York: J. P. Tarcher/Penguin, 2004): 106–107.]. Это особенно мощная форма жизненной силы, которая редко встречается в обыденной жизни. Эта сила может не только исцелять, но и причинять вред, и это божественная сила, связанная с магией, чудесами и сильными чарами. Когда мы прикасаемся к этой силе, нас охватывает экстаз. Он позволяет нам слышать голоса духов и богов, и мы можем многому научиться в этом состояния. В нем мы имеем доступ к взаимообусловленной системе возможностей, нитям ассоциаций и связей, за которые ведьма может осторожно и умело тянуть, чтобы вплести свою волю в космический паттерн. Это прекрасное состояние для коротких вспышек творческих побуждений и магической силы, но оно опасно, если оставаться в нем слишком долго, и в конечном итоге оно разрушается. «Голубой огонь» В линии волшебной традиции «Кровавая роза» призрачная сила (мана) объясняется с помощью метода визуализации, известного как «Голубой огонь». Считается, что он был введен в практику волшебной традиции из прана-йоги, где служил средством для лучшего осознания жизненной энергии телом и умом. Каждый ученик должен был непременно увидеть правильный оттенок голубого цвета – электрический оттенок газового пламени, и даже рекомендовалось предварительно смотреть на физическое пламя, чтобы «заронить семена» в зрительную память. Когда каждый обучен фокусироваться на конкретной мысли, это позволяет психически подключиться друг к другу и к эгрегору группы через общую практику. Как и многое в нашей традиции, это простое действие вызвало немало споров. Виктор Андерсон предупреждал об опасности «игры» с голубым огнем: Голубой огонь имеет место во время магических церемоний… Такое бывает, примите это. Пока божественное «Я» контролирует его, он очень полезен. В нем столько энергии, столько жизни, столько силы. Но намеренно играть с ним, пытаться дышать им и говорить, что это единственное, что важно, – это все равно что сунуть руки в радиоактивное вещество. В результате, как при приеме ЛСД, вы можете начать галлюцинировать, чувствовать, что вы настолько заняты духовными вопросами, что не можете думать о так называемом мирском. Если вы будете продолжать в том же духе, то просто сойдете с ума. Это именно та цена, которую вы платите за это. Так что не злоупотребляйте им. Голубой огонь смертельно опасен; он очень полезен и необходим в магии, но использовать его нужно правильно[17 - Victor Anderson, «Speak of the Devil», Witch Eye #3 (2002).]. Собственные эксперименты Виктора Андерсона привели к тому, что он работал с этим огнем не как с простой призрачной силой, а как со звездным огнем. Сообщают также, что он полагал, что работать с жизненной силой «безопасно» в «любом из цветов радуги». После многих лет интенсивной работы с голубым огнем я пришел к пониманию, что это не то же самое, что простая жизненная сила. Но я также не буду утверждать, что это то же самое, что звездный огонь. Как и само ускользающее царство фейри, этот огонь – и то и другое, и ни одно из двух, а также нечто среднее. Он первобытный и цивилизованный, дикий и спокойный. Она освещает ум и возбуждает тело. Это огонь творения – материал жизни. Не заблуждайтесь: он действительно опасен. Но только если его не уважать, как и любой огонь. Сейчас я полагаю, что голубой огонь – это сверхъестественная вибрация призрачной силы, которая больше соответствует магии. Это горячий алхимический огонь, который преобразует вещества из одной формы в другую. Это экстатический импульс электрического возбуждения, который мы ощущаем, когда испытываем сексуальное влечение. Это живое сознание, а также неиссякаемый источник творческой энергии. Это «волшебный огонь». Он происходит от земли и мертвых, но также от звезд… и богов. Он происходит от тела. Но также от ума и духа. Это огонь воли практикующего и, следовательно, воли богов. Это важнейший компонент ведьмовской силы, пробужденной через посвящение в многочисленных ковенах, ложах и линиях преемственности и восходящей к нашим сверхъестественным духовным предкам. Но прежде чем эту силу можно будет полностью (и более безопасно) пробудить, она должна быть приведена в действие. Упражнение «Дыхание голубого огня» Начните с упражнения «Дыхание жизненной силы». Когда наполнитесь сияющим светом, выдохните и начните от него освобождаться. Пусть выдохи будут немного длиннее, чем вдохи. Полностью избавьтесь от этого света. Есть только темная пустота внутри, и вы плаваете в мягкой темноте снаружи. Насладитесь спокойной темнотой внутри и вокруг себя. Теперь представьте, что вы можете заглянуть в энергетическую схему, которая является основой материи, включающей в себя ваше непосредственное окружение – землю, пол, потолок, мебель, деревья, камни – все и вся вокруг вас. Представьте, что вы погружаетесь между молекулами, где воспринимаете пустое пространство, которое на самом деле составляет большую часть данного объекта. В этом пустом темном пространстве вы начинаете видеть, как появляется слабый голубой свет. С каждым вдохом превращайте этот свет в устойчивое сияние. Увидьте его как цвет газового пламени, электрический голубой, наполненный вибрацией и жизнью. Представьте его не просто как свет… но как пламя. Пламя живое… оно пульсирует и танцует… оно в движении… оно активно… Теперь представьте, что это пламя наполняет материю объектов вокруг вас так, что все они сияют ярким электрическим голубым светом. Представьте, что этот огонь также наполняет воздух вокруг вас… он во всем… скрытый свет во всей материи… пульсирующий и живой. Теперь, на протяжении по крайней мере шести вдохов, представьте, что с каждым вдохом из воздуха и окружающих предметов в вас поступает голубой огонь. Подобно светящемуся голубому огненному туману, он входит в легкие, где затем поступает в кровь и распространяется по всему телу. Продолжайте, пока не наполнитесь этим светом и не почувствуете, как пульсируете и вибрируете силой. Когда ощутите, что достигли своего предела, сделайте еще один вдох голубого огня, а затем на выдохе отпустите этот свет обратно наружу. С каждым последующим выдохом понемногу освобождайтесь от этого света, расслабляясь и возвращаясь в состояние спокойного равновесия. Ритуал «Вызов голубого огня» Опять же мы добавляем элемент ритуала, чтобы сосредоточить нашу силу и точность. Выполните упражнение «Дыхание голубого огня», только теперь, погружаясь в пустое пространство и видя там тьму, обратитесь к духу голубого огня: Скрытый свет в темноте, Зажги голубое пламя! Я вбираю тебя через дыхание. Теперь я провозглашаю свою волю! Усиливайте и накапливайте голубой огонь, как и раньше, отмечая любые отличия от предыдущего упражнения. Освободитесь от огня, как и раньше, возвратившись в пространство спокойствия и полного присутствия. Упражнение «Направление голубого огня» Выполняйте это упражнение сидя. Руки удобно положите на колени ладонями друг к другу на расстоянии примерно 15–20 сантиметров. Выполните ритуал «Вызов голубого огня». Как только вы наполнитесь этим огнем, на протяжении по крайней мере шести вдохов представляйте, что огонь образует шар голубого цвета в пространстве между сердцем и горлом. Дыша через этот шар, представьте, что вы посылаете его через левое плечо вниз, в левую руку. Представьте, что рука охвачена голубым огнем, который дает силу, но не обжигает и не разрушает. Глубоко дыша, представьте, как этот огонь перепрыгивает с одной ладони на другую, когда вы вдыхаете его в ладонь правой руки при следующем вдохе. Продолжайте глубоко дышать, поднимая огонь вверх по правой руке в правое плечо и обратно в грудь, где оно было вначале. Продолжайте это упражнение с перемещением огня вниз по левой руке и в правую руку, увеличивая скорость с каждым разом, пока огонь не начнет циркулировать внутри вас, вращаясь как волчок. Теперь огненный шар будет похож на кольцо голубого огня, пульсирующего в круге ваших рук и груди. Когда вы почувствуете, что огонь гудит внутри вас, откройте глаза и посмотрите на пространство между ладонями. Некоторые могут видеть голубой огонь, прыгающий между ладонями и пальцами. Даже если вы физически не видите голубой огонь, просто обратите внимание, как вы его чувствуете, когда он вращается через ваше тело во время дыхания. Через некоторое время начните замедлять вращение огня и возвратите его в шар, находящийся в груди. Освободитесь от этого огня, как в предыдущих упражнениях. Научившись вызывать и усиливать голубой огонь, теперь мы будем работать над накоплением все большего количества силы. Выполняя это или подобные упражнения на регулярной основе, мы постепенно увеличиваем свою магическую силу, также обучаясь ее контролировать. Подумайте об этих упражнениях как о физических упражнениях в тренажерном зале: повторение дает результат. Невозможно обойтись без такого рода работы. Либо вы развиваете этот необходимый навык для успешной работы с магией, получая опыт и проявляя настойчивость, либо нет. В любом случае ваша работа покажет, что у вас получилось. Упражнение «Впитывание огня» Выполните обряд «Вызов голубого огня». Когда вы наполнитесь голубым огнем, сделайте еще один вдох, чтобы увеличить свою вместимость, ощущая это на выдохе. На следующем вдохе представьте, что огонь внутри вас впитывается в клетки вашего тела… молекулы… атомы… и в пустое пространство между ними. Представьте, что это пустое пространство впитывает голубой огонь, как губка воду. Желаемым результатом предыдущих упражнений должен стать некий вариант пространства спокойствия, полного энергии. Если вы чувствуете возбуждение, замешательство, головокружение, рассеянность или тому подобное, вы можете выполнить упражнение на заземление и съесть что-нибудь полезное, особенно белковую пищу. Другим вариантом может быть упражнение, подобное следующему. Упражнение «Скелетное заземление» Это можно делать каждый раз, когда вы чувствуете возбуждение от присутствия магической энергии, но хотите попытаться ее удержать, а не отправлять в землю, как часто советуют многие специалисты по ритуалам. Хотя последняя техника прекрасна и время от времени даже полезна, она ни в коем случае не должна использоваться по умолчанию для работы с измененными состояниями энергетического сознания. Выполняйте это упражнение стоя. Используя техники, изученные в предыдущих упражнениях, сосредоточьтесь на избытке энергии, которая вызывает у вас волнение или причиняет страдания. Затем с помощью дыхания медленно перемещайте ее по телу, постепенно переводя в скелет, где минералы в костях «заземлят» ее глубоко в вашей минеральной природе и подальше от вашей органической природы (плоти/физического тела). Когда вы почувствуете, что эта энергия полностью поглощена, вытяните руки перед собой, слегка сожмите кулаки и поверните кисти ладонями кверху. Сделайте глубокий вдох и прижмите кулаки к груди, топая одной ногой и представляя, как энергия блокируется в скелете. Сделайте еще один вдох и повторите, топая другой ногой. На третьем вдохе делайте то же самое, слегка подпрыгивая и топая обеими ногами. Представьте, что эта сила сохраняется в минералах костей как сложный кристалл, который содержит силу и секреты. Сделайте еще три вдоха и позвольте этой силе рассеяться, переключив внимание на что-то другое. Ритуал «Скелетное заземление» Выполните упражнение «Скелетное заземление». Когда настанет время впитывать силу, встаньте в соответствующую позу и скажите: Сияющий, гудящий, слепящий свет В темноте камней. Я впитываю за три вдоха Этот огонь в мои кости! Вы можете повторять это заклинание каждый раз, когда будете выполнять движение кулаками и топать ногой, или только один раз вначале. Закончите ритуал так же, как раньше. Практикуясь в увеличении и накоплении силы, мы начинаем учиться удерживать силу, которая у нас уже есть, не позволяя ей утекать. Мы также учимся очищать нашу силу, чтобы не растрачивать ее и, таким образом, не уменьшить свою вместимость. Основной особенностью волшебной традиции всегда было внимание к энергии. Мы должны осознавать, сколько мы используем энергии, сколько теряем и каковы наши источники энергии. Мы также должны уметь повторно использовать или перерабатывать энергию, которая в противном случае будет считаться негативной и может быть изгнана с помощью какого-нибудь ритуала, проведенного из лучших побуждений, но полностью игнорирующего причиняемый при этом вред. Упражнения, подобные тем, о которых идет речь, – шаг к развитию этого осознания. Оно значительно расширяется, когда мы узнаем о системе, включающей «Я» и различные уровни человеческой души. Глава 4. Тройственность человека У многих богов есть три лица, или аспекта. Волшебная традиция напоминает нам, что мы тоже тройственны.     Т. Торн Койл.     «Эволюционное колдовство» Несмотря на то что волшебная традиция имеет небольшое распространение, она оказала существенное влияние на современное неоязыческое колдовство. Основное учение о трех душах подобно «волшебным семенам», разлетающимся по ветру, как одуванчики, и пускающим корни даже в местах, уже занятых виккой. Теперь многие традиции колдовства используют ту или иную форму учения о трех душах в своей работе, но по большей части это относительно новая тенденция. Беглый просмотр книг, опубликованных до середины 1970-х годов, подтвердит, что в колдовских кругах не обучали такому понятию, по крайней мере широко. Именно работа Стархок «Спиральный танец», опубликованная в 1979-м, познакомила более широкую языческую аудиторию с некоторыми понятиями, инструментами и знаниями волшебной традиции – и, возможно, главным из них было представление о трех «Я». Это представление о человеческой/божественной тройственности образует то, что можно назвать краеугольным камнем духовной и магической технологии, которой обучают в различных линиях старой волшебной традиции. Это модель трехчленной космологии, описывающей как божественную, так и человеческую тройственную природу. На уровне человеческого/личного эта тройственность проявляется в трех душах, в то время как на божественном/трансперсональном уровне – как три мира, что описано в ирландской магической традиции. Имея собственные подходы и стили практики для познания этих душ и взаимодействия с ними, волшебная традиция обучает этому основному понятию, опираясь на множество культурных мифов. Во многих культурах, философиях и магических системах давно признана множественность духовной природы человека. Древние египтяне описывали множество душ, каждая из которых имела свое уникальное положение и роль в человеческом «Я». Еврейские каббалисты признают четыре души, одна из которых является жизненной силой, питающей остальные три. Практикующие хуна работают с тремя «Я». Монгольские шаманы – с тремя душами. Даже в современной психологии выделяют различные уровни психики, например эго, ид и супер-эго во фрейдистской трехкомпонентной модели. Каждая культура, система и мировоззрение различаются по своему подходу, но все указывают на глубинную и единственную истину: мы намного больше того, чем себя считаем. Во многих культурах также есть примеры понятия божественной троицы. У древних египтян, которые строили пирамиды, почитание священной триады выражалось в поклонении Изиде, Осирису и Гору. Древние кельты очень любили число три, признавая три стихии, три царства земли, моря и неба, а также многочисленные проявления тройственной Богини. Особый интерес для многих ведьм представляет тройственная фигура, полученная нами от древних греков в виде Гекаты, богини колдовства и перекрестков. Христианство также признает священную силу числа три с его понятием Святой Троицы. Представляя Бога в трех лицах – Отца, Сына и Святого Духа, – это эзотерическое понятие описывает динамические отношения между тремя взаимосвязанными божественными силами, которые почитались и имели разные названия на протяжении всей истории. Можно ли, исходя из триединой природы божества, воспринимать людей таким же образом? Если человечество создано по образу и подобию божьему, то почему бы и нет? В памятнике ирландского фольклора «Три котла поэзии», стихотворении, приписываемом знаменитому барду и герою Амергину, описаны три метафорических котла, находящихся в человеческом теле. Каждый из них существует для того, чтобы поймать и удержать вдохновение, силу и благословение, дарованные богами. Эти котлы являются символическими точками внутри человеческого тела, которые способствуют накоплению и очищению жизненной силы различной частоты. Расположение этих котлов внутри нас определяет количество поэтической и духовной силы, которой мы обладаем. В зависимости от конкретного человека они часто повернуты в разные стороны: стоят вертикально, лежат на боку или перевернуты. Вертикальный котел лучше подходит для получения и хранения дара силы, который мы можем получить. Работа практикующего состоит в том, чтобы культивировать переживания, которые будут побуждать эти котлы принимать вертикальное положение, когда они будут лучше удерживать жизненную силу, вместо того чтобы проливать большую ее часть или вообще не принимать ее. Традиционно считается, что эти переживания рождаются от большой радости или большой печали и служат не только энергетическими катализаторами внутренних изменений, но и поэтическим (божественным) вдохновением, которое в ирландской магической традиции приравнивается к великой силе. В линии «Голубая роза» их обычно называют оратором (talker), призраком (fetch) и святым деймоном (holy daemon). Даже в рамках волшебной традиции этим душам дают различные имена и применяются различные практики для того, чтобы лучше их узнать и настроить. Неизменным остается лишь описание каждой из них. Оратор: ментальная душа Мы начинаем путешествие в нашу тройственную природу с того, что в какой-то степени уже знаем о себе. Часть души, называемую в волшебной традиции оратором (известную в хуна как ухане, среднее «Я», а в каббале – как руах), можно почувствовать через то, что мы психологически описываем как эго, или личность. Это та наша часть, которую мы воспринимаем как себя, когда смотримся в зеркало, слышим свой голос и узнаем свой почерк; именно в эти моменты мы можем узнать своего собственного оратора. Поскольку модель тройственной души можно рассматривать как включающую множество духовных энергетических полей, а не просто психологические обозначения аспектов психики, можно исходить из того, что мы понимаем ее посредством ассоциаций и метафор, а не прямого отождествления. Оратор – это не то же самое, что эго. Но с помощью сравнения мы начинаем понимать природу оратора. Оратор совершенно справедливо ассоциируется с общением и языком. Оратор действует в рамках правил логики и разума. Это наш разум в том смысле, в каком мы обычно понимаем это слово. Именно оратор в значительной степени контролирует наши действия, когда мы спокойны и думаем о настоящем моменте. Считается, что оратор, как духовное энергетическое поле, находится во внешних слоях человеческой ауры, или «нимба». У людей с развитой силой это проявляется как яркий, светящийся туман, окружающий человека. Функция оратора – развивать осознанность через восприятие. Оратор собирает информацию в виде различных видов энергии через органы чувств: свет через зрение, вибрацию через слух, касания через осязание и т. д. Оратор получает эту сенсорную информацию и превращает хаотическую какофонию света и звука в образы восприятия, на которых основано наблюдение. Оратор постоянно получает эти энергии из непосредственного окружения, а затем выносит суждения, основанные на логике, а также на воспоминаниях и отношениях призрака, еще одной души в нашей троице. Термин «оратор» говорит о природе этой души, а также о присущих ей проблемах. Большая часть нашей работы заключается в том, чтобы научиться заставлять оратора замолчать. Это происходит не из-за какого-то врожденного недостатка или моральной оценки, а потому, что, когда оратора заставляют замолчать, его сила становится намного более сфокусированной. Когда оратор молчит, он становится слушателем. Лишь выслушав все варианты, мы сможем принять обоснованное решение. Оратор часто описывается как находящийся (то есть физически закрепленный) где-то в голове или между сердцем и горлом. Согласно учениям китайской медицины, эта область (даньтянь, или «поле эликсира») является одной из особенно сильных в теле и в ней взаимодействуют энергетические меридианы человеческого тела. Подобно индуистским чакрам (оратор может быть связан с третьей, четвертой и пятой из них), эту точку силы можно духовно и магически использовать, чтобы вызывать различные эффекты. В случае оратора с ее помощью можно повысить сосредоточенность и остроту ума. Расположение оратора рядом с сердцем также помогает связать его с котлом призвания, сутью «видения» поэтов, где они черпают вдохновение и совершенствуют мастерство. Большинство из нас рождается с этим котлом, опрокинутым набок, так что в нем сохраняется лишь небольшая часть энергии. Люди, не обладающие художественным видением или поэтической природой, рождаются с перевернутым котлом. Оратор, подобно котлу призвания, должен уметь быть сильным и как можно более мощным. Мой собственный опыт работы с этим материалом и преподавания его в течение почти двадцати лет показывает, что оратор чаще всего жестко закреплен в голове и его нужно сознательно перемещать в сердце. Это перемещает наше сознание из пространства эго в пространство центрированной открытости. Это позволяет оратору стать слушателем и лучше общаться с другими душами в нашей тройственной структуре. Упражнение «Знакомство с оратором» Необходимые предметы: – черная свеча Звездной Богини, – спички. Выполнение этого набора упражнений должно занять около трех недель. Каждое из трех упражнений необходимо выполнить не менее четырех раз в течение недели, прежде чем переходить к следующему шагу. Начинайте каждое упражнение, сначала выполнив три части упражнения открытия пути. Проделав определенную работу, вы можете закончить обряд, забрав свою силу из пламени свечи, как в упражнении «Священный огонь». 1. В течение пяти минут сидите в медитативном пространстве, просто обращая пристальное внимание на ваше непосредственное окружение. Отмечайте звуки пространства, в котором вы находитесь… температуру… структуру света или тьмы. Обратите внимание на все свои чувства и постарайтесь прислушаться к тому, что они вам говорят. Если вы уже знакомы с окружением, то у вас может возникнуть соблазн обращать на него меньше внимания. Не пропускайте этот этап. Расширьте сознание за пределы непосредственного окружения и посмотрите, что вы можете узнать об окрестностях. Запишите свои наблюдения в дневник. 2. Дважды в день выбирайте объект для визуализации в течение двух – пяти минут. Это должно быть что-то относительно простое, например яблоко, ложка или свеча. Почувствуйте как можно больше деталей объекта и задействуйте все свои чувства (осязание, обоняние, вкус и т. д.). 3. Осознавая знакомое ощущение оратора и все связанные с ним воспоминания, представьте, что вы можете сосредоточить это в центре мозга. Просто представьте, что эта область сияет теплым бело-золотистым светом и он заполняет все ваше тело, прорываясь наружу и образуя нимб. Поддерживайте это ощущение и осознание в течение по крайней мере семи вдохов и работайте над тем, чтобы сохранять его на протяжении нескольких минут, обращая внимание на это ощущение и одновременно осознавая свое окружение. Призрак: примитивная душа Вторая часть нашей внутренней структуры называется призраком. Это унихипили, или низшее «Я». Оно станет понятно, если мы будем подходить к нему как к фрейдистскому ид или подсознанию, помня о том, что эти термины относятся к аспектам психики, а не к духовным сущностям, частью которых является психика. Призрак бессловесен и передает нам сообщения не с помощью слов и предложений, а через внутренние реакции, символы и сны. Это наша животная и сексуальная природа, а также наша невинная детская природа, первобытная и нецивилизованная. Именно призрак хочет чего-то, даже если мы знаем, что это не полезно для нас. Это та часть нас, которая испытывает восторг и радость и, по словам Коры Андерсон, первая часть нашей души, которая влюбляется[18 - Черное сердце невинности – уникальный символ волшебной традиции, обозначающий естественное сексуальное состояние души, его мы обсудим в главе 12. Автор весьма признателен волшебной жрице Морфеус Равенне за предложение включить упоминание о черном сердце в это упражнение.]. Для призрака не существует логики, только желание. У призрака есть потребности, и он сообщает нам о них прежде всего через физическое тело. Нам нужны пища, люди, одурманивающие вещества и все, что заставляет призрака чувствовать себя защищенным и более сильным, в то время как мы инстинктивно избегаем определенных предметов и ситуаций, которые заставили бы призрака потерять силу. Это делает знание своего тела необходимым для умения успешно общаться с призраком. Согласно традиции, призрак – это часть структуры души, в которой хранится память. Внутри призрака находится то, что в современной психологии называют «тенью», – это юнгианская идея о бессознательном аспекте личности, который отделен от эго и эффективно скрывает наши наименее желательные черты. В «тени» скрываются многие вещи, например скрытые воспоминания о том, что мы делали или что было сделано с нами, тайные желания, тайные страхи, горе, вина или стыд. Все наши секреты находятся в «тени», вне поля зрения. Они терпеливо ждут, и мы никогда о них не забываем. У призрака хорошая память. В волшебной традиции эта часть души считается первым слоем тонкой энергии в человеческой ауре, которая тесно связана с физическим телом. Этот слой проникает в физическое тело и простирается наружу примерно на 2,5–4 сантиметра. Хотя этот слой может иметь другую форму для опытного или одаренного от природы практикующего, он чаще всего повторяет форму физического тела и может принимать ее независимо от местоположения тела. Это наиболее очевидно в случаях астральной проекции. Феномен ви?дения призрака живого человека, скорее всего, стал ассоциироваться с его близкой смертью, поскольку считается, что призрачное тело может отделяться от физического перед смертью. Во многих из этих случаев возможно, что призрачное тело человека уже находилось в процессе подготовки к физической смерти, что и вызвало эти видения. Призрак – это «душа тела». Его основная задача – собирать жизненную силу, чтобы питать физическое тело, а затем распределять все, что осталось, на другие задачи и цели. Призрак уже знает, как это делать; это основная естественная функция призрака, так же как естественная функция вашего сердца – качать кровь. Никто не должен объяснять сердцу, как это делать; оно просто делает это, поддерживая вашу жизнь, удар за ударом. Призрак работает примерно так же. Но с помощью упражнений, подобных приведенным в предыдущей главе, вы научите призрака работать под сознательным руководством оратора. Это позволит нам лучше использовать энергию, которую собирает призрак, накапливать больше силы, чем обычно мы можем собрать, а затем направлять ее туда, куда мы сочтем нужным, а не только туда, куда она отправляется под влиянием побуждений призрака. Первая и главная задача призрака – поддерживать жизнь в физическом теле, то есть следить за тем, чтобы сердце билось, легкие дышали, а другие внутренние органы функционировали нормально. Призрак направляет жизненную силу к тем органам, синапсам и нервным окончаниям, которые отвечают за это. Как правило, призрак собирает то, что ему нужно, из окружающей среды, но у него остается мало силы для любых духовных или магических задач, которые мы можем захотеть решить. Даньтянь, связанный с призраком, – это место, находящееся на ширину трех пальцев ниже пупка. Он соответствует фольклорному низшему котлу согревания, который при рождении у всех людей занимает вертикальное положение и связан с сырой жизненной силой и жизнестойкостью. Призрак может быть связан с первыми двумя индуистскими чакрами и даже с третьей, причем последняя также связана с оратором. Упражнение «Знакомство с призраком» Выполнение этого набора упражнений должно занять около трех недель. Прежде чем переходить к следующему шагу, необходимо выполнить каждое из этих трех упражнений. Начинайте каждое, сначала выполнив упражнение «Открытие пути». 1. Каждый день на этой неделе в течение 5–10 минут воссоздавайте свои ощущения, вспоминая различные события. (Например, если вы когда-либо были на американских горках, вы можете вспомнить ощущение, которое испытали, медленно приближаясь к вершине, а затем начиная неминуемый спуск. Посмотрите, насколько хорошо вы можете «почувствовать» эти переживания сейчас. Воспроизведите другие переживания, как приятные, так и неприятные.) Запишите свои наблюдения в дневник. 2. На следующей неделе возьмите небольшую порцию еды, которая вам особенно нравится. Это должно быть что-то особенное, вроде лакомства. В течение 5–10 минут наслаждайтесь этой едой, не делая при этом ничего другого: не разговаривая с людьми, не слушая музыку или телевизор, не переписываясь по телефону, не заглядывая в «Фейсбук». Просто сосредоточьтесь на ароматах и консистенции пищи, которой вы наслаждаетесь. Почувствуйте ее во рту, когда она движется по вашим вкусовым рецепторам. Почувствуйте, как она проходит вниз по горлу, когда вы глотаете. Пусть каждый кусочек, каждое жевательное движение, каждый вкус и каждая консистенция будут своего рода почитанием настоящего момента, который существует только сейчас. Попробуйте на этой неделе использовать аналогичный подход, наслаждаясь музыкой, живописью, танцем, сексом. Это призрак – не стерильная отвлеченная идея, а реальная живущая, дышащая, танцующая, потеющая и сексуальная душа наших диких, божественных физических тел. 3. Используя то, что вы узнали о призраке за последние две недели, вспомните ощущение от его присутствия, локализованное примерно на три пальца ниже пупка. Почувствуйте красное тепло, нарастающее в этой области. Ваша первобытная кровь пульсирует в животе. Позвольте этому ощущению открыться и стать более глубоким. Исследуйте свои глубинные чувства. Обратите внимание на то, чего хочет призрак и чего хотите вы на глубоком внутреннем уровне. Вы испытываете дискомфорт? Расслаблены? Рассержены? Скучаете? Голодны? Сексуально возбуждены? Обратите внимание на то, что говорит вам тело, так как это главный способ, которым призрак общается с нами. Речь идет не о том, чтобы действовать в соответствии с этими побуждениями (иногда призрак хочет чего-то опасного, неуместного или даже агрессивного). Просто понаблюдайте и дайте возможность призраку сообщить вам его потребности и желания. Когда призрак чувствует, что его услышали, наша внутренняя работа идет намного спокойнее. Дайте себе по крайней мере несколько минут, чтобы полностью осознать призрака. В конце положите руки на живот, думая о чем-то веселом. Закройте глаза и как следует представьте это. Почувствуйте приятные эмоции, а затем физически широко улыбнитесь. Пусть ваша душа распахнется. Посмотрите, как это позволяет оратору сиять из вашей головы бело-золотистым светом. Пусть этот свет льется на призрака как своего рода благословение. Пошлите эту улыбку и эту радость призраку. Помимо более глубокого понимания нашей собственной изначальной природы и содержащихся в ней комплексов мы также должны научиться эффективно общаться с призраком, потому что только эта часть нашей душевной структуры способна напрямую взаимодействовать с третьей и высшей из наших трех душ: святым деймоном. Святой деймон: «божественная» душа Эта часть структуры нашей души описана в мифах многих культур и в бесчисленных произведениях искусства по всему миру. Ореол в христианском и восточном искусстве – это художественная попытка запечатлеть сущность обитающего в нас божества, которое присутствует во всех людях, но чаще всего проявляется в тех, кто духовно просветлен. Возникающий обычно вокруг головы или над ней (хотя иногда вокруг всего тела) ореол был изображением божественного света, связанного с Христом, Буддой и многими другими божественными фигурами на протяжении всей истории. Иногда называемая глубинным «Я», это часть нас самих, которая связана с наиболее полным присутствием Звездного Бога/Богини. В «Голубой розе» для описания этой души мы используем определение «святой деймон», имея в виду древнегреческое слово daimone, которое обозначало определенный тип духа-хранителя. Он рассматривался как своего рода промежуточное состояние между человеческой и божественной природой. В волшебной традиции он воспринимается как наша «высшая», или «глубинная», природа, частица Бога/Богини, через которую мы можем более безопасно общаться с духами и разумными существами с других планов бытия. С точки зрения оратора, деймон – это что-то наподобие родителя, поскольку это более высокоразвитая форма сознания, имеющая более широкий кругозор, чем оратор, и способная направлять и защищать. Говорят, что деймон любит оратора (и призрака) «той же любовью, которой идеальный родитель любит идеального ребенка, но возвышенной до божественной силы»[19 - Anderson, «Fifty Years in the Feri Tradition», 16.]. Согласно ирландской магической традиции, котел мудрости находится в голове и у большинства людей при рождении он перевернут. Только те, кто прошел истинное посвящение, способны поставить его вертикально и быть полностью открытыми мудрости божественной души. В волшебной традиции считается, что эта душа символически находится прямо над головой физического тела (см. рис. 2 и 3). В ней заключается наша трансцендентная природа, наше высшее «Я», описанное в движении «Новая мысль», или святой ангел-хранитель церемониальной магии. Часть нашей работы в волшебной традиции состоит в том, чтобы втянуть эту душу в наше тело, где она может воплотиться. Как только это воплощение деймона станет привычным, мы сможем лучше контролировать свою магию и использовать источники силы, которые иначе ускользали бы от нас. Именно через деймона и духовные контакты, установленные через него, мы занимаемся глубокой магией в нашем Ремесле. Только благодаря сознательному воплощению нашей божественной природы мы можем более безопасно путешествовать по мирам и общаться с их обитателями на равных, что является основополагающим подходом для практикующего волшебное колдовство. Рассмотрим поэтический фрагмент волшебного учения, предложенный покойным великим мастером Виктором Андерсоном: «Бог – это „я“, а „я“ – это Бог, и Бог – такой же человек, как я». В основе едва ли не нелепой монотонной композиции этого фрагмента лежит медитативная мудрость. Слова «Бог – это „я“, а „я“ – это Бог» можно понимать так, что Бог и «Я» являются двумя сторонами одной и той же божественной сущности – сознания. Именно сознание – та божественная искра, которая живет в нас. Это то, что делает богов (и нас самих) святыми. Мы можем быть скромными, но должны признать эту присущую нам святость, наши собственные права как хранителей божественной искры жизни, которую каждый из нас хранит в себе. Мы все – проявленный Бог, люциферианская внутренняя божественность, дух в материи, звезды в земле. «Я клетка в теле богини. И я заявляю о своих правах!»[20 - Устная волшебная традиция.] Даже к богам мы относимся, как и ко всем людям, как к равным, считая их не выше и не ниже нас. «Бог – такой же человек, как и я». Мы признаем божественность во всех вещах. Через это признание мы устанавливаем с ними связи. И именно посредством этих связей мы занимаемся магией. Один из (многих) традиционных образов, связанных со святым деймоном, и особенно приятный, – это раскрывающийся цветок, вечно цветущий, как бы выражающий присущее ему качество открытости и чистого сияния. Именно этот образ использовал Виктор, когда учил тому, что можно считать основной молитвой старой волшебной традиции: Молитва цветка Кто такой этой Цветок надо мной? И в чем заключается работа этого Бога? Я должен познать все свои части! Этой молитве часто обучают учеников нашего пути как способу поэтически задействовать деймона и быть открытым нашему призванию, той духовной идее или побуждению, к которому наш личный деймон ведет нас в этой жизни. Хотя в молитве не назван конкретный цветок, мы могли бы взять лотос с множеством лепестков как древний индуистский символ постоянно раскрывающейся тайны, которая является духом. Лотос также символизирует двойственную природу, поскольку растет в грязном иле и затем расцветает в чистом, наполненном солнечным светом воздухе над этой грязью, символизируя эволюцию чистого духовного просветления, рожденного из самой грубой формы. В то время как лотос – основной духовный цветок Востока, его западным аналогом, безусловно, является роза. Даже поверхностное знакомство с литературой, связанной с западной магической традицией, даст много примеров, где роза считается символом раскрывающейся тайны магии и духа. Она также символизирует двойственную природу, с ее нежными и ароматными цветами и острыми и зловещими шипами. Это цветок духа, любви, силы и тайны, а также опасностей, которые их сопровождают. Название моей линии волшебной традиции, «Голубая роза», отчасти основано на видении, в котором я увидел своего собственного деймона в виде кобальтового синего пламени, похожего на розу, которая постоянно расцветала над моей головой. Из ее центра возник Диан-и-Глас, юный Синий Бог любви, чувственности и глубинной духовности, который в нашей традиции отождествляется с личной божественной душой, или деймоном. Рассматривайте деймона как ваш личный канал связи с богами. Именно через эту, более глубокую и высшую сущность мы можем соединиться с силами вне нас; мощные духовные силы, которые могли бы причинить нам вред, становятся менее опасными в результате воплощения нашего собственного деймона. В волшебной традиции нас учат никогда и никому не позволять вставать между нами и нашим собственным деймоном. В Старом Ремесле мы не «кланяемся» никому и ничему, включая богов и духов, с которыми работаем и которым преданы. На самом деле необходимо почитать своего деймона, прежде чем молиться любым другим божествам или духам. Когда мы втягиваем нашего деймона в тело и приводим его в соответствие с другими душами, мы входим в сфокусированное магическое пространство, из которого можем путешествовать между мирами, как это делают шаманы, и лучше управлять силами, которые стремимся вызвать. Деймон всегда готов ответить на наши молитвы. Мы молимся ему, прежде чем обратиться ко всем остальным богам. Но нередко наши молитвы туманны, а намерения неясны. Слишком часто призрак и оратор расходятся во мнениях по некоторым вопросам, и поэтому они будут по-своему «бороться». Оратор может захотеть продолжать, а призрак станет тянуть время. Все это время деймон терпеливо парит над нами, ожидая, пока «дети» перестанут ссориться. Это делает знакомство с каждой частью структуры нашей души и очищение от любых комплексов необходимыми для эффективной работы с магией в нашей традиции. В старой волшебной традиции эта душа часто упоминается как птичий дух, поскольку птица символизирует небеса. В волшебной традиции эта птица принимает различные формы, например сокола, павлина или голубя. Все они связывают эту душу с главным божеством, почитаемым в волшебной традиции, Диан-и-Гласом[21 - Устная традиция, приписываемая Виктору Андерсону.]. На самом деле Диан-и-Глас – это волшебное название божественной души, а также имя божества. Этот парадокс не редкость в нашей традиции, которая, как вы знаете, получила название от существ пограничного сверхъестественного мира. В следующих главах мы подробнее рассмотрим природу Синего Бога (как и других божеств), но пока достаточно сказать, что волшебная концепция деймона заключается в том, что он одновременно является Синим Богом и нашей личной божественной душой. Гавайское название этой души, аумакуа, указывает на ее эволюционную природу. В гавайской мифологии аумакуа – это дух предка, который поднялся до обожествленного состояния. Здесь аумакуа рассматривается как эволюционный процесс, а не статическое состояние бытия. Старая волшебная традиция учит, что три души продолжают жить и расти после физической смерти. Известно, что души иногда разделяются после смерти тела и каждая из них может следовать собственным путем. Согласно устной традиции, призрак может эволюционировать в течение жизни и стать оратором, тогда как оратор может в конечном итоге превратиться в деймона. Учитывая это, идея о том, что деймон также является своего рода предком человека, может трансформироваться в представление о душе, живущей несколько жизней, приобретающей опыт и развивающейся с течением времени. В одних случаях эта эволюция идет по семейным линиям, а в других может проявляться в невидимой линии, которая отражается не в родословных, а в духовных связях. Святой деймон является центром нашей шаманской сети, посредством которой мы устанавливаем связь со всеми другими духами, существами, планетами, звездами и частицами во вселенной. Святой деймон – это наша личная тайна. Это все еще недосягаемая часть нас, все еще не осуществленная мечта, все еще не реализованный потенциал. Упражнение «Знакомство с деймоном» Выполнение этого набора упражнений должно занять около трех недель. Прежде чем переходить к следующему шагу, необходимо выполнить каждое из этих трех упражнений. Необходимые предметы: – черная свеча Звездной Богини, – свечи для подношения, – спички. 1. Откройте путь. Представьте яркий голубой свет, сияющий примерно на 25–30 сантиметров выше головы. Этот свет принимает форму цветка с многочисленными лепестками – лотоса, розы, василька и т. д., созданного из голубого огня. Знайте, что это ваше высшее и глубочайшее «Я» и что оно беззаветно любит вас. Прочитайте молитву цветка. Представьте, что свет солнца или звезд на небесах льется на лепестки вашего цветка и через них, освещая вашу макушку и медленно заполняя ваше тело, когда вы делаете двенадцать вдохов силы. С каждым выдохом повторяйте «Я-о!» медленным гудящим голосом, чувствуя свет деймона, сияющий внутри и вокруг вас, окружающий вас сферой любви и защиты. Оставайтесь в этом состоянии по крайней мере несколько мгновений и обратите внимание на то, как вы себя чувствуете и какие сообщения можете получить. Запишите свои впечатления перед окончанием сеанса. 2. Через неделю таких упражнений приготовьте алтарь деймону. Используйте объекты и произведения искусства, которые вступают в резонанс с вашим высшим «Я». Каждый день зажигайте свечу во имя своего деймона и произносите вслух молитву, подробно описывая его красоту, силу и другие ценные качества. Зажгите благовония в качестве подношения и медитируйте на деймона в течение нескольких минут, глядя на свечу. Представьте себе дождь звезд, падающих вокруг головы и через нее; послушайте, какие сообщения вы можете получить. 3. После недели выполнения первых двух шагов сделайте следующее. Выберите духа или божество, с которым вы хотите работать или с которым у вас уже есть активные отношения. Находясь в состоянии восприимчивого слушания для общения с деймоном, расширьте свое сознание через деймона во вселенную и ищите контакта с этим существом. Представьте, что деймон ярко сияет над вашей головой и освещает внешнюю тьму. Осознавайте любых духов или существ, которых вы можете почувствовать. Если вы чувствуете связь с выбранным вами божеством или духом, проецируйте на них ауру уважения и силы через своего деймона. Пообщайтесь с ними и посмотрите, куда это вас приведет. Хотя каждая из душ имеет традиционное местоположение в физическом теле, которое примерно соответствует ирландским котлам, даньтянь китайской медицины и некоторым индуистским чакрам, они не идентичны. Виктор Андерсон учил, что энергетические центры можно открывать в любом месте тела, а не только в тех, которые используются в различных системах. С учетом этого, в разных линиях нашей традиции расположение душ может быть тем или другим. Это также служит основанием для различных подходов, согласно которым эти души могут находиться в разных местах тела. Упражнение «Молитва „Ха“» В том виде, в котором она приведена здесь, эта молитва предназначена для настройки наших трех душ. Она делает это сама, но позже – как только вы отточите мастерство посредством ее многократного использования – мы сможем применять ее для более конкретной цели. Это упражнение на самом деле является заклинанием. Это и правда своего рода заклинание, вводящее в волшебную традицию, в том смысле что оно создает основу для всех энергетических взаимодействий в нашей практике. Как и большинство упражнений (и даже основные упражнения), различные подходы в нашей традиции основаны на гавайских культурных мифах. Это их версия, которая используется в линии «Голубая роза». Как уже упоминалось, «ха» на гавайском языке означает «дыхание» и «дух». Это также звук, который издается при громком выдохе, ключевой компонент данного обряда. Начните с вдыхания голубого огня. С каждым вдохом обращайте внимание на то, как накапливается этот заряд. Результат должен ощущаться как почти электрическое покалывание, и это может проявляться главным образом в гениталиях, животе и кончиках пальцев. Пусть оратор мысленно попросит призрака собрать и сохранить эту силу. Это может быть простая мысль или вы можете сделать более формальное заявление, например: Теперь я собираю призрачную силу, чтобы настроить три души. Сделайте четыре глубоких вдоха (вдыхайте, считая до четырех, и выдыхайте, считая до восьми) через нос и четыре выдоха через рот, представляя, как призрак собирает призрачную силу. Непосредственно перед четвертым выдохом запрокиньте голову и представьте, что посылаете силу от призрака к деймону, выдохнув: «Ха!» Для некоторых при выполнении этого упражнения выдох будет коротким и сильным внезапным «ха!». Для других он будет спокойнее, возможно, как нежный выдох любовного вдоха, «х-ха-а-а» с придыханием. Поэкспериментируйте с этими вариантами и не забудьте записать свои наблюдения в дневник. Обряд «Птичий дух» Это небольшая переработка традиционного старого волшебного обряда для настройки душ и реализации желаний. Ее можно рассматривать как ритуальное продолжение молитвы «Ха». Общий подход почти идентичен традиционному, но приведенные здесь форма и стихи являются моими собственными и сохраняют символику оригинала. (Вы можете изменить их, чтобы они лучше соответствовали вашим потребностям.) Необходимые предметы: – черная свеча Звездной Богини, – спички, – голубая свеча, – благовония «Копал», – небольшой кусок красной веревки, – два камня среднего размера. Начните с открытия пути. Зажгите голубую свечу и благовония. Пронесите красную веревку через дым ладана, а затем завяжите ее свободным узлом. Аккуратно отложите в сторону. Сделайте четыре глубоких вдоха силы. После небольшой паузы представьте, какое желание вы хотите реализовать. Сделайте еще четыре глубоких вдоха, а затем стукните камнями друг о друга девять раз, три серии по три удара. (Это считается способом привлечения внимания вашего призрака.) Представьте деймона над вами в виде птицы, созданной из голубого огня. Возьмите веревку с узлом и свободно держите ее в руках. Сделайте четыре глубоких вдоха, думая о том, как вы при этом собираете жизненную силу в призрака. Сделайте паузу на мгновение, а затем прочитайте нараспев следующее заклинание монотонным низким вибрирующим голосом. Надо мной парит дух. Это птица расправляет крылья. Я втягиваю в себя воду И силу, которую она приносит. Призрак, сохрани эти воды, Когда я вдохну четыре раза. И когда я натяну красную веревку, Голубой Сокол освободится. Как стрела улетает от лука, Как семя течет из фаллоса, Я снова дышу, я говорю эти слова И отдаю эту воду птице. Сделайте четыре вдоха, снова представляя, как накапливается жизненная сила, а затем повторите заклинание. Проделайте все это в третий раз. Как только закончите, сделайте дополнительный глубокий вдох силы, сосредоточившись на своем деймоне. Выдыхайте сильно и быстро, произнося «ха!», и проецируйте ощущение силы от призрака на деймона, при этом быстро и сильно потянув веревку за концы, развязывая узел и держа веревку натянутой. На несколько секунд сосредоточьтесь на том, как настраиваются ваши души, держа веревку перед собой. Открытие пути – 4: упражнение «Внутреннее созвездие» Это упражнение станет основой работы в волшебной традиции и должно рассматриваться как часть упражнений открытия пути. Когда вы овладеете им, вы сможете тратить меньше времени на его выполнение. Посвященные с многолетним опытом умеют настраивать свои души за один вдох. Но было бы безрассудством думать, что это все, что нам потребуется сделать для настройки душ. Хотя я часто провожу настройку за один вдох (а я делаю это ежедневно по несколько раз), я все равно практикую формальные способы, чтобы сохранить навыки. В противном случае легко облениться и стать неточным в работе. В расслабленном состоянии спокойно сосредоточьтесь на внутреннем мире, на ораторе. Осознавайте свои мысли по мере их возникновения… просто отмечайте их без оценки. Продолжайте дышать медленно, глубоко и ритмично. Когда вы дышите, отмечайте промежутки тишины и покоя в конце каждого вдоха. Пусть с каждым вдохом они становятся все больше… Они охватывают вас и сливаются в один вечный момент тишины и покоя. Почувствуйте пустоту, дыша медленно и глубоко. Пусть ваш ум очистится… Не прогоняйте мысли; просто отмечайте, как на выдохе они медленно улетают от вас, как листья на ветру… Не отвлекайтесь, пусть ваш оратор очистится и зарядится энергией, пока вы дышите. Конец ознакомительного фрагмента. Текст предоставлен ООО «ЛитРес». Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=48623347&lfrom=334617187) на ЛитРес. Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом. notes Примечания 1 Вопреки распространенному в неоязыческих кругах мнению, «колдун» не означает «клятвопреступник». Это была этимологическая ошибка, увековеченная Джеральдом Гарднером и с тех пор принятая благонамеренными, хотя плохо информированными языческими практиками. Для того чтобы ознакомиться с некоторыми из моих взглядов на использование этого слова в качестве позитивного названия мужчин-ведьм, прочитайте мою статью «Ремесло колдуна: мужские тайны в современном колдовстве»: http://faerywolf.com/warlock/. 2 Из частных бесед с Аннар и другими людьми, посвященными Виктором Андерсоном. 3 В этой книге я использую термин «жрец» в негендерном смысле для обозначения человека, который выполняет обязанности жреца – того, кто опосредует присутствие божества. В одних линиях нашей традиции используется исключительно этот термин, тогда как в других – слово «жрица», обозначающее исключительно женщину. В волшебной традиции нет универсальной терминологии. 4 Виктор Андерсон. «Сердце посвященного: уроки фейри». 5 Часто авторство этой поговорки ошибочно приписывают Виктору Андерсону, но на самом деле она взята из моей статьи «Боги бесконечности: лемниската и ее присутствие в волшебной магии». http://faerywolf.com/the-gods-of-infinity-the-lemniscate-and-its-presence-in-faerie-magick/. В ее основе – беседа с Виктором, в которой он утверждал, что у последователей волшебной традиции нет своего пантеона, но вместо этого они поклоняются «всем» богам. 6 Из частной беседы с Корой Андерсон примерно в 2006 году. 7 Бытие 6:4. 8 Palaeolexicon, «The Linear B word a-ke-ro». http://www.palaeolexicon.com/ShowWord.aspx?Id=16647. 9 Виктор говорил, что женщина инициировала его «полным сексуальным обрядом». Хотя в его рассказе есть элементы, указывающие на то, что это был астральный опыт, если мы поверим его утверждениям, что это было физическое явление, то в современном обществе это может рассматриваться только как сексуальное насилие над ребенком – возмутительный случай в истории колдовства. 10 Анаар (Эйприл Ниино). «Белая волшебная палочка: размышления и медитации о волшебной эстетике». Напечатано в частном порядке, с. 51. (Доступно для бесплатного скачивания в формате PDF по адресу: http://whitewand.com/The%20 White%20Wand.pdf.) 11 Устная традиция, Виктор Андерсон. 12 OED Online, «wraith, n.» Oxford University Press. http://www.oed.com/view/Entry/230504. 13 Dictionary.com, «spirit», Dictionary.com Unabridged. http://dictionary.reference.com/browse/spirit. 14 Stanislav Grof, «The Healing Power of Breath», Omega Institute, 2013. http://www.eomega.org/article/the-healing-power-of-breath. 15 Edward Clodd, «Theories of the Nature of Spirit», in Animism, the Seed of Religion (A. Constable & Company, Limited, 1905), 37. 16 T. Thorn Coyle, «South: Engaging the Flame», Evolutionary Witchcraft (New York: J. P. Tarcher/Penguin, 2004): 106–107. 17 Victor Anderson, «Speak of the Devil», Witch Eye #3 (2002). 18 Черное сердце невинности – уникальный символ волшебной традиции, обозначающий естественное сексуальное состояние души, его мы обсудим в главе 12. Автор весьма признателен волшебной жрице Морфеус Равенне за предложение включить упоминание о черном сердце в это упражнение. 19 Anderson, «Fifty Years in the Feri Tradition», 16. 20 Устная волшебная традиция. 21 Устная традиция, приписываемая Виктору Андерсону.
КУПИТЬ И СКАЧАТЬ ЗА: 549.00 руб.